Главная

Персоналии

Р

Равесон-Молье Феликс	РАВЕСОН-МОЛЬЕ (Ravaisson-Mollien) Феликс (род. 25 окт. 1813, Намюр, Бельгия – ум. 18 окт. ,1900, Париж) франц. философ, ученик Шеллинга. Бог передает природе и универсуму, считает Равесон-Молье, только часть своего совершенства, чтобы дать им возможность самостоятельно развиваться и совершенствоваться. Осн. произв.: «Rapport sur la Philosophie on France au XIX siecle», 1867.
Радищев Александр Николаевич	РАДИЩЕВ Александр Николаевич (1749—1802) — рус. писатель, филос. В 1766—1771 учился на юридическом факультете Лейпцигского ун-та. В 1790 издал кн. «Путешествие из Петербурга в Москву» (в личной типографии, небольшим тиражом). В ней критически описывалось «чудище» — социально-экономический и политический строй России (крепостное право, самодержавие). В книге говорилось также о том, что церковь и деспотизм служат одной цели, они сообща гнетут общество: первая сковывает рассудок людей, второй подчиняет себе их волю. Сам Р. в мировоззренческом плане придерживался материалистически ориентированного деизма, отождествляя Бога с природой. Р. не отрицал значимости общественных реформ, но сомневался в том, что правящие верхи пойдут на них. Освобождение, по его мнению, может последовать снизу в силу самой тяжести порабощения. После выхода книги в свет Р. был заключен в Петропавловскую крепость. Смертный приговор, вынесенный палатой уголовного суда и утвержденный Сенатом, императрица заменила на десятилетнюю ссылку в Илимск, где Р. находился с 1792 по 1796. Там им был написан филос. трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии», в котором использовался прием параллельного изложения материалистических и атеистических воззрений (в первых двух книгах), идеалистических и религиозных (в двух последующих). Однако информация об общеизвестном, тривиальном, с одной стороны, и неординарном — с другой, призвана была воздействовать на читателя того времени не разнопланово, а однозначно, как утверждение принципов материализма. В 1797— 1801 жил под надзором в деревне Немцове (близ Малоярославца); в 1801 возвращен в Петербург. Участвуя в комиссии по составлению законов, вновь навлек на себя недовольство и кончил жизнь самоубийством, приняв яд. Полн. собр. соч. М.; Л., 1938-1952. Т. 1-3.; Старцев А.И. Радищев. М., 1990; Сухов А.Д. А.Н. Радищев — философ-материалист // Философия и общество. 2003. № 1.
Радклифф-Браун Альфред	РАДКЛИФФ-БРАУН (Radcliffe-Brown) Альфред (1881 — 1955) — англ. социолог и один из наиболее известных антропологов пер. пол. 20 в. Основными заслугами Р.-Б. стали применение системного подхода к изучению примитивных обществ и коренной поворот социальной антропологии к сравнительному изучению культур. В результате социальная антропология превратилась в строгую теоретическую и эмпирическую дисциплину: она стала заниматься сравнительным анализом устойчивых и изменяющихся социальных структур. В 1914 Р.-Б. ввел понятие «социальная структура», в 1930-е гг. оно стало ключевым. Социальная структура у Р.-Б. опирается на взаимодействие индивидов, а организация — на взаимосвязь деятельностей. Пытаясь придать своему учению завершенный характер, Р.-Б. заменил понятие «социальная система» на понятие «культура». Основные идеи Р.-Б. и его метод излагаются уже в ранних работах: «Андаманские островитяне» (1922), «Методы этнологии и социальной антропологии» (1923), «Брат матери в Южной Африке» (1924). Более полное воплощение эти идеи нашли в работах кон. 1920-х гг.: «О понятии функции в социальной науке», «О социальной структуре», «Социальная организация австралийских племен». Р.-Б. отказался от описания социальных феноменов в историческом или психологическом аспекте. Социальные явления он толковал как устойчивые системы адаптации, коадаптации и интеграции. Общество рассматривалось как динамическая система взаимозависимых элементов, скрепленных верой. Составляющие ее элементы всегда являются функционально совместимыми друг с другом. Р.-Б. сыграл важную роль в ознакомлении амер. антропологов с идеями структурного функционализма. Основные работы на эту тему: «Структура и функции в примитивных обществах» (1952), «Метод в социальной антропологии» (1958). Антология исследований культуры. СПб., 1997; Гуре-вич П.С. Культурология. М., 1999.
Радлов Эрнст Леопольдович	РАДЛОВ Эрнест Леопольдович (20.11.1854, Петербург — 28.12.1928, Ленинград) — историк философии, переводчик. Окончил историко-филологический ф-т Петербургского ун-та, учился в Берлинском и Лейпцигском ун-тах. Работал в Петербургской публичной библиотеке зав. философским отд., а с 1917 по 1924 г. был ее директором. В 1921—1922 гг. — председатель философского об-ва при Петроградском ун-те. Редактировал философский отдел в "Энциклопедическом словаре" Брокгауза и Ефрона. Перевел на рус. язык "Этику" Аристотеля (1908), под его редакцией вышел новый рус. перевод "Феноменологии духа" Гегеля (1913). Гл. редактор "Философского словаря" (1904; 2-е изд. — 1913). Радлов явился критиком методологических установок историко-философской концепции А. И. Введенского («Очерк истории рус. философии», 1912), предлагавшей трехчленную периодизацию истории рус. философии. Сам Радлов выдвинул двучленную ее периодизацию: подготовительный период (до Ломоносова) и построительный (от Ломоносова и далее). Большое количество работ Радлов опубликовал по истории рус. философии. По его мнению, в рус. философии имелись два осн. направления: первое шло от «чужой мысли» (византийской, польск., западноевропейской) и «не противопоставляло себя иноземным течениям», второе, появившись под чужим влиянием, стремилось выразить национальное миросозерцание, «соответствующее свойствам рус. народа». Здесь он на первое место выдвигает славянофилов. Радлов неоднократно обращал внимание на особенности рус. философии, находя их в обращенности к «исканию правды и смысла жизни», а также в мистицизме, пронизывающем все проявления рус. мысли. Кроме того, он подчеркивал ее преимущественный интерес к этическим вопросам, а именно к применению этических теорий на практике, к проверке их на опыте. В 1898 г. в статье о философии в России, написанной для 55-го т. ("Россия") словаря Брокгауза и Ефрона, утверждал, что нельзя говорить о рус. философии в том смысле, в каком говорят о фр., нем. или англ., и что национального философа типа, напр., Р. Декарта, И. Канта, Ф. Бэкона в России не было. Философские науки (метафизика, логика, этика, психология, история философии и эстетика) развивались у нас, как и на Западе, считает он, в связи, гл. обр., с университетским преподаванием. 2-е изд. вышедшего в его редакции "Философского словаря" примечательно тем, что в нем формируется "пантеон" рус. философов и фиксируется философский термин "всеединство". В указанный "пантеон" вошли: арх. Феофан (П. С. Авсенев), А-р И. Введенский, Владиславлев, арх. Гавриил (В. Н. Воскресенский), Галич, Гогоцкий, Голубинский, Грот, Данилевский, Дебольский, Кавелин, Каринский, Кареев, Карпов, Козлов, Кудрявцев-Платонов, Лавров, Лопатин, Новиков, Новицкий, Сидонский, Сковорода, В. С. Соловьев, Страхов, Е. Н. и С. Н. Трубецкие, Юркевич и несколько авторов учебных пособий. Относительно рус. философии в словаре было сказано, что только за последнее время она стала обретать определенную самостоятельность (благодаря работам Кудрявцева-Платонова, Карийского и Соловьева), но и теперь в целом еще находится в зависимости от западноевропейских течений. В 1912 г. в "Очерке истории русской философии" Р. утверждал, что, хотя рус. народ пока не внес в общую сокровищницу философского творчества нового принципа, у русских нет вполне оригинальной философии, тем не менее было бы несправедливым считать, что существует лишь философия в России и нет рус. философии. Нельзя не отметить, пишет он ту смелую последовательность и решительность, с к-рой рус. мысль делает выводы из посылок, хотя бы они и казались неприемлемыми. В основе этой решительности в крайних выводах лежат две характерные черты, общие всем тенденциям рус. мысли. Во-первых, чисто отвлеченные вопросы философии, напр, гносеологические, лишь в небольшой степени привлекают внимание рус. философов; их интересуют по преимуществу вопросы практики и основа всякой практики — искание правды и смысла жизни. Этика излюбленная отрасль исследования, и именно в этой сфере особенно поражает настойчивость и прямолинейность, с.к-рой рус. мысль стремится к оправданию самых крайних выводов. Во-вторых, и это непосредственно вытекает из указанной практической тенденции, все проявления рус. мысли проникнуты "мистицизмом". Всем этим чертам мышления соответствуют нек-рые характерные особенности рус. жизни: жажда чудесного, искание пророчества, стремление к оправданию личного и общественного спасения, жажда мученичества, искание подвига и искупительной жертвы. Силе веры, выражающейся в жажде чудесного и в подвижничестве, соответствует и глубина разочарования. Ни в одной стране неверие и отрицание не принимали столь резких форм, как в России. Во 2-м изд. "Очерка" (1920) Р. сделал значительные добавления био- и библиографического характера. Изменяется также и его представление об отличительных чертах рус. философии. В качестве первой ее черты он отмечает преимущественный интерес к этическим вопросам, но не к самим по себе, а именно к применению этических теорий на практике, к проверке их на опыте, к переустройству жизни согласно принятым на веру принципам. Вторую характерную черту Р. усматривает в "любви к объективному", в отрицании субъективизма как в области гносеологии, так и в обосновании этики. Соч.: Этика Аристотеля. Спб., 1884; Отношение Вольтера к Руссо // Вопросы философии и психологии. 1890. Кн. 2, 4; Об истолковании Аристотеля. Спб., 1891; Очерки из истории скептицизма. Иероним Гирнгайм // Вопросы философии и психологии. 1893. Кн. 3; Очерк истории историографии философии. М., 1899; Учение Вл. Соловьева о свободе воли. Спб., 1911; Владимир Соловьев. Жизнь и учение. Спб., 1913; Этика. Пг., 1921; Очерк истории русской философии. Спб., 1912; 2-е изд. Пг., 1920; Очерк русской философской литературы XVIII века // Журнал Петербургского философского общества "Мысль". Пг., 1922. № 2, 3; Лавров в русской философии // П. Л. Лавров. Пг., 1922.
Радхакришнан	РАДХАКРИШНАН Сарвепалли (1888—1975) — инд. философ, религиовед, общественный и политический деятель, один из самых значительных представителей неоиндуизма 20 в. Род. в образованной брахманской семье в г. Тиррутани (шт. Андхра-Прадеш), получил и традиционно инд. и европейское образование. В 1918—1921 — проф. философии в ун-те Майсура, в 1921—1931 — в ун-те Калькутты, в 1931 —1936 —вице-президент Андхрского ун-та, в 1938—1948 — Бенаресского индуистского ун-та; в 1946—1952 — глава инд. представительства в ЮНЕСКО, в 1949—1952 — посол Индии в СССР, в 1953—1962 — президент Делийского ун-та; в 1952—1962 — вице-президент Индии; в 1962— 1967 — президент Индии. Р. — автор многочисленных лекционных курсов (читавшихся как в Индии, так и за ее пределами — преимущественно в Англии и США) и книг, первой значительной из которых стала монография «Философия Р. Тагора» (1918). В двухтомной «Индийской философии» (1923—1927) сочетается эрудиция автора, касающаяся всех основных школ инд. философии, с сознательным компаративистским подходом и постоянным выявлением параллелей между инд. и зап. мыслью (не компенсирующим, правда, отсутствие историко-стадиального подхода). «Индийский образ жизни» (1927) предназначался для апологетической презентации индуизма перед зап. аудиторией: индуистская ментальность предстает здесь как «религиозность субъекта» — в противоположность «религиозности объекта» иудаизма, христианства и ислама; инд. ментальность в целом предстает как интуитивизм, направленный на «реализацию» истины в противоположность рационализму зап. мысли, ориентированной на умозрительное усвоение; здесь же предпринимается сознательное осовременивание ключевых индуистских понятий «карма», «сансара», «дхарма» и т.д., типичное для всего неоиндуизма. Индуизм вполне сочетаем, по Р., с откровениями основателей мировых религий, но при равенстве всех религий оказывается в его интерпретации все же всех «равнее». В кн. «Идеалистический взгляд на жизнь» (1932) и «Восточные религии и западная мысль» (1939) Р. выражает свою убежденность в сущностном единстве общемирового филос. идеализма — от Платона до Дж. Беркли и Г.В.Ф. Гегеля, — которому соответствует идеализм веданты (при этом существенные различия в названных «редакциях» идеализма учитываются явно недостаточно). Идеализм противопоставляется несостоятельной философии материализма и материалистической системе ценностей. Сочетание зап. сциентизма и инд. мистицизма (под эгидой веданты) могли бы создать, по Р., возможности для мирового духовного синтеза. В подробно комментированном переводе сутр веданты «"Брахма-сутра": философия духовной жизни» (1960) Р., переводивший с санскрита на английский также и «Бхагавадгиту», и основные Упанишады, выступает в определенном смысле в амплуа основателей школ средневековой веданты, которые комментировали все «три сокровища» ведантийской традиции. Здесь он, однако, занимает двойственную позицию: с одной стороны, он видит в адвайта-веданте Шанкары высшее достижение мировой мысли, с др. — пытается, подобно всем оппонентам последнего начиная с Бхаскары (8—9 вв.), реабилитировать «полную реальность» мира, которая у Шанкары решительно отрицается. Принятие реальности мира необходимо, в свою очередь, для реабилитации человеческого активизма и научного освоения действительности в свете «правильно понятой» ведантийской философии. Индийская философия. Т. 1—2. М., 1956—1957; Эсхатология (О будущей жизни души). Киев, 1993; Аникеев Н.П. Философские и социологические взгляды С. Радхакришнана // Современная философская и социологическая мысль стран Востока. М., 1965; Литман А.Д. Сарве-палли Радхакришнан. М., 1983.
Райл Гилберт	РАЙЛ (Ryle) Гилберт (род. 19 авг. 1900, Брайтон – ум. 1976, Оксфорд) англ, философ, представитель направлений — философия обыденного языка и философия сознания. Образование получил в Оксфордском ун-те, где затем в 1945—1968 работал проф. С 1947 по 1971 был главным редактором жур. «Mind». Полагал, что грамматическая форма выражения мыслей в ряде случаев дезориентирует человека и приводит его к «категориальным ошибкам» – неоправданному отнесению фактов, соответствующих одной категории, к некоторой др. категории. Согласно Райлу, многие философские проблемы формулируются в виде дилемм, напр. фатализм – индетерминизм, удовольствие – страдание и т. д. Эти дилеммы разрешаются в результате тщательного лингвистического анализа и уточнения значения слов и выражений. Его концепция сознания близко подходит к бихевиоризму, поскольку, как считает Райл, все, относящееся к духовной жизни человека, следует сводить к наблюдаемым действиям и объяснять в терминах поведения и реакций. Осн. произв.: «Philosophical arguments», 1945; «Dilemmas», 1954; «The concept of mind», 1959. В своем развитии Р. прошел ряд этапов. В его оксфордском курсе философии центральное место занимал Аристотель. Интерес к аристотелевскому логико-философскому наследию, в т.ч. к использованию в нем апелляций к «обычному языку», Р. сохранил на протяжении всего своего творчества. Феноменологию Р. оценивал как особый способ анализа обыденного сознания, которому Э. Гуссерль дал не очень удачное название. В нач. 30-х гг. Р. перешел на позиции аналитической философии. Он сначала принял концепцию логического атомизмаи теорию языка как образа, родственную теории языка «Логико-философского трактата» Л. Витгенштейна, а позже примкнул к британской философии «обыденного языка», став ее крупнейшим представителем, наряду с Дж. Уиздомом и Дж. Остином. Взгляды зрелого Р. отмечены печатью заметного влияния позднего Витгенштейна. Это находит свое выражение в интересе к философии сознания и во внимании к всевозможным концептуальным ловушкам и замешательствам, вызываемым механизмами действия языка. Понятие категория у Р. сходно с понятием языковая игра у Витгенштейна: философия призвана демонстрировать, какие способы выражения и понятия и в каких границах имеют смысл, а какие приводят к категориальным ошибкам. Р. ввел метод анализа заблуждений, возникающих в результате категориальных ошибок. Главный труд Р. «Понятие сознания» (1949), ставший классикой аналитической философии, посвящен анализу языка, используемого в философии и психологии для описания сознания и объяснения его работы, анализу логических возможностей понятий, описывающих «ментальное поведение». Первые главы Р. отводит последовательной критике картезианского дуализма, ментального и телесного, с его догмой о «духе в машине». Трактовке сознания как особой субстанции или внутренней сцены, на которой разыгрываются ментальные события, Р. противопоставляет диспозициональную концепцию сознания. В качестве диспозиции, доказывает Р., можно истолковать и знание. С этой целью он вводит различие между «знанием как» (знание, как довести некое действие до его завершения, напр. знание, как играть в шахматы) и «зна н и е м что» (некая теоретического типа информация о планировании действий, напр., шахматные правила). Можно сказать, что Р. связал популярный в те годы бихевиористский подход с философией языка, переведя проблему в логико-лингвистический план. В отличие от Витгенштейна и многих др. представителей аналитической философии Р. — философ основательной академической выучки с широким историко-философским кругозором; в этом смысле он — «традиционный» философ при всей неортодоксальности его методов анализа и его работ. Главы из «Дилемм» // Вопросы философии. 1996. № 6; Обыденный язык // Аналитическая философия: Становление и развитие (антология). М., 1998; Понятие сознания. М., 2000; Phenomenology // Proceedings of the Aristotelian Society. Suppl. Vol., XI. 1932; Philosophical Arguments. Oxford, 1945; The Concept of Mind. New York, 1949; Dilemmas. Oxford, 1969.; Хилл Т.И. Современные теории познания. М., 1965.
Райх Вильгельм	РАЙХ (Reich) Вильгельм (род. 24 марта 1897, Галиция – ум. 3 нояб. 1957, Льюисбург, США) – австр.-амер. врач и психолог, фрейдист. С 1933 – в США. Осн. соч.: «Massenpsychologie des Faschismus», 1933; «Charakteranalyse», 1970; «Die sexuelle Revolution», 1971; «Die Funktion des Organismus», 1972. По Райху, любой тоталитарный строй основан в конечном счете на сексуальном подавлении, становящемся основой характера и служащем источником массовых неврозов. В таких случаях становится возможной укорененность господствующей социальной системы в психической структуре индивида. Утверждая физическую реальность психической энергии, Райх предельно расширил понятие либидо и развивал натурфилософское учение об универсальной космической жизненной энергии – «органе». В 60-х годах движение «новых левых» объявило его своим идеологом. Многие идеи Райха были развиты в соч. Т. Адорно, Э. Фромма. Райх считал, что сексуальность является тем центром, вокруг которого развивается вся общественная жизнь, равно как и внутренняя жизнь индивида. Развил эти взгляды в систему в кн. «Открытие органа» (1927). Так Р. назвал универсальную космическую жизненную энергию. Любой невроз, по его мнению, сопровождается расстройством в сексуальной сфере. Р. перенес центр тяжести с прошлого пациента на его настоящее, воскресив фрейдовское понятие актуального невроза. Стремился создать «сексуальную экономию», которая, по его словам, должна была стать синтезом идей К. Маркса и З. Фрейда. Блокированная сексуальная энергия образует базис невроза, а его психологическое содержание — фантазии, питающие невроз, — его надстройку. Человек, по Р., выступает как энергетическая система, а либидозный процесс — как центральный регулирующий ее механизм. Задача современной социальной терапии — воссоздать нормальное проявление либидозной энергии. В своей концепции характера Р. пытался объяснить, почему пациенты сопротивляются попыткам врача проникнуть в их бессознательное. Это сопротивление, по Р., представляет собой не просто сознательные или бессознательные уловки пациента, оно включается в структуру его личности и само служит проявлением болезни. «Невроз характера», по Р., оказывается уже не чужеродным включением в здоровую в остальном ткань личности, а патологией самой личности как таковой. Р. рассматривал ум и тело как нерасторжимое единство. Он был пионером в области психологии тела и телесно-ориентированной психотерапии. Его вариант структуры личности состоит из трех автономно функционирующих уровней организации: 1) «поверхностный слой», где подлинное лицо человека скрыто под маской любезности, вежливости и учтивости, где индивид прикрывается искусственной социальностью и искусственным самоконтролем, ориентируясь на существующие моральные нормы и требования социальных ин-тов; 2) «антисоциальный слой», представляющий сумму разнообразных вторичных импульсов, включающих грубые, садистские, сладострастные порывы и извращенные бессознательные влечения; 3) «глубинный слой», состоящий из природно-социальных позитивных импульсов, эксплицируя которые, человек предстает здоровым и гармонически развитым, трудолюбивым, честным, способным на истинно человеческие любовь и искренность. Функция оргазма. СПб.; М., 1997; Характероанализ. М., 1999.; Лоуэн А. Терапия, которая работает с телом. СПб., 2000.
Рамакришна	РАМАКРИШНА, настоящее имя Гададхар Чаттерджи (род. 20 февр. 1834, Камарпукар, Бенгалия – ум. 16 авг. 1886, Калькутта) – инд. мыслитель и религиозный реформатор. Популярную форму веданты (Шанкары) он объявил сверхфилософией, к которой сводятся все религии мира и в которой их формы молитвы получают свое завершение и гармонию. По Рамакришне, главное требование религиозной этики не отречение от мира, а выполнение своих обязанностей. Его ученик Вивекананда (1862-1902) основал миссию для распространения идей Рамакришны в Индии и Америке.
Рамануджа	РАМАНУДЖА (санскр. Ramanuja, традиционная датировка 1017—1137) — реформатор средневекового индуизма, наиболее авторитетный представитель «теистической» веданты, получившей позднее обозначение вишишта-адвайты («дифференцированный не-дуализм») и основатель самой почтенной из традиций вишнуитской бхакти — шри-сампрадая. Деятельность Р. приходится на эпоху синтеза тамильской бхакти и «санскритской» философии и ритуала. Тамильский брахман по происхождению, Р. был учеником последователя «ограниченного монизма» Ядавапракаши, чье учение восходило еще к доктрине бхеда-абхеда («тождество в различии»), первого критика Шанкары — Бхаскары (8—9 вв.). Ближайшим по времени к Р. альваром был Алавандар, более известный своим санскритским именем Ямуначарьи (10—11 вв.), который уже заложил основы «теистической» веданты. Р. был племянником ученика Ямуны — Махапурны, через которого, вероятно, и совершилась его инициация в общину шривайшнавов. Основное произведение Р. — объемный комментарий к «Брахма-сутрам» под названием «Шрибхашья» («Комментарий в честь богини Шри»). Ему принадлежит также комментарий к «Бхагавадгите» и трактаты «Ведантадипа» («Светильник веданты»), «Ведантасара» («Квинтэссенция веданты») и «Ведартхасанграха» («Конспект ведийских предметов»). Р. приписываются три «восхваления» Вишну-Нараяны и способов «приближения» к нему — своеобразные гимны в прозе, а также служебник шривайшнавов. Р. удалось выстроить из интуиций Ямуны целую систему «бхактической веданты». Во всех пунктах она оппонирует абсолютистскому монизму Шанкары. Р. подвергает критике основную адвайтистскую доктрину об ограниченной реальности мира как проекции Авидьи. Р. основывается на «эпистемологическом реализме», по которому нереальное вообще не может быть объектом познания. Он отвергает и шанкаровское различение двух уровней истины в речениях Упанишад: все они располагаются на одном ярусе истины, и то, что в одних акцентируется единство, а в других дифференциация, вполне объяснимо, поскольку именно единство-различие характеризуют соотношение субстанции и ее атрибутов. Р. обнаруживает целый ряд некорректностей в адвайтистской локализации Неведения и определении его онтологического статуса. Оно не может быть локализовано ни в индивидуальных душах (сама их индивидуальность порождена Неведением, а причина не может зависеть от своего следствия), ни в Брахмане, которому тогда надо приписать незнание. Если Неведение скрывает Брахмана, то это противоречит его «самораскрывающейся» природе. Неведение не может быть и сущим и несущим (по адвайтистам, «невыразимым»), ибо вещи бывают либо сущими, либо не-сущими. Неведение, как Майя, не может быть «конструктором» этого мира, ибо отрицательная по определению величина не способна быть «положительным» началом. Если признать его таковым, то оно непреодолимо в принципе, ибо ничто «положительное» не может разрушиться. Тем не менее Р. допускает переинтерпретацию Майи — в виде креативной способности Божества, осуществляемой в мире. Соотношение Брахмана с душами и миром также не может мыслиться в рамках иллюзионизма. Брахман, тождественный Вишну-Нараяне, соотносится с ним подобно тому, как душа с телом, владелец с собственностью или целое с частями, и это отношение можно рассматривать как идентичность в одном аспекте и различность — в другом. Души безначальны подобно Божеству, но лишены его вездесущести и всемогущества. Мир же как «тело Божества» развивается посредством направляемых им космических эманаций через реальную трансформацию Первоматерии от менее «проявленных» к более «проявленным» состояниям (здесь Р. следует космогонии санкхьи). «Освобождение» и средства его реализации также мыслятся Р. по-другому, чем у адвайтистов: первое в виде сопричастности души Божеству (и вечного пребывания в божественном мире — Вайкунтхе), а не «растворения» в нем, последнее — как познание, которое предполагает необходимость обрядовой практики и неотделимо от ступеней «самоотдачи» (прапатти) адепта Нараяне. Последователям Р., самым ярким из которых был Ведантадешика (13—14 вв.), принадлежит очень значительное по объему филос. наследие и влияние на бхактов 14—15 вв. Семенцов B.C. «Бхагавадгита» в традиции и в современной научной критике. М., 1985; Esnoul A.M. Ramanujaet la mystique vishnouite. Paris, 1964; Balasubramanian R. Some Problems in the Epistemology and Metaphysics of Ramanuja. Madras, 1978.
Раме Пьер де ла	РАМЕ (Rame) Пьер де ла (латинизир. Петрус Рамус, Petrus Ramus) (род. 1515, Кю, близ Суассона – ум. 26 авг. 1572, Париж: был убит в Варфоломеевскую ночь) – франц. философ, логик. За борьбу против схоластики был отстранен от преподавания в Парижском ун-те (1544), но в 1551 назначен проф. Коллеж де Франс. Приняв в 1561 кальвинизм, был вынужден бежать из Франции (1568). Читал лекции в Гейдельберге. Затем возвратился в Париж. Был убит на третий день после Варфоломеевской ночи. 1562 знаменуется переходом Раме к кальвинизму. Будучи противником аристотелевско-схоластической философии, он создал новую, неаристотелевскую логику, примыкавшую к Цицерону и Квинтилиану. Его понимание понятия, суждения, умозаключения, определения, доказательства, метода еще сегодня сохраняет свой смысл. Опираясь на Раме, страсбургский педагог Иоганн Штурм (1507-1589) продолжил этот путь реформы логики. В магистерской диссертации (1536) и в последующих работах Р. выступил с резкой критикой схоластического аристотелизма («Все, что сказано Аристотелем, ложно»). В своей философии Р. отстаивал приоритет разума перед авторитетом. Схоластике с ее отвлеченными спекуляциями Р. противопоставлял идею логически обоснованного и практически ориентированного метода, т.н. искусства изобретения. По мысли Р., средством создания такого метода должна служить «новая» логика, которая призвана изучать «естественный процесс мышления». Под влиянием идей Цицерона Р. выступал за сближение логики с риторикой. Логические взгляды Р. оказали воздействие на Г.В. Лейбница и логику Пор-Рояля. «Диалектика» (1555) Р. — первая филос. кн. на фр. языке. Dialecticae institutiones. Aristotelicae animadversiones. Stuttgart, 1964; Scholarum metaphysicarum libri quatuordecim. Paris, 1965.; История философии. М., 1941. Т. 2; Desmoze Ch. P. Ramus. Sa vie, ses ecrits, sa mort. Paris, 1864; Hooykaas R. Humanisme, science et reforme. Pierre de la Ramee. Leyde, 1958; Ong W.J. Ramus. Method and the decay og dialogue. Cambridge (Mass.), 1958.
Ранер Карл	PAHEP (Rahner) Карл (1904—1984) — католический и религиозный философ, член ордена иезуитов с 1922, проф. догматической теологии Инсбрукского (1949— 1971) и Мюнхенского (1964—1967, 1971—1984) ун-тов. Один из редакторов 10-томной энциклопедии «Lexi-kon fur Theologie und Kirche» (1957—1965) и энциклопедии «Sacramentum Mundi» (1968—1970). Принимал участие в подготовке Второго Ватиканского собора, был членом Папской богословской комиссии. Одним из основных толчков для мысли Р. послужило переосмысление томистской метафизики в духе кантовского трансцендентализма, предпринятое в работе Ж. Марешаля «Точка отсчета метафизики». Создавая собственный вариант теологической антропологии, Р. вступил в диалог с философией М. Хайдеггера, у которого он учился во Фрайбурге. Свой богословский метод он назвал трансцендентально-антропологическим, ориентированным на трансцендентальный, т.е. универсальный, априорный и дорефлективный опыт. Трансцендентальный опыт становится сознательным, только если мы осуществляем рефлексию по поводу человеческого познания и деятельности, но такая рефлексия открывает человеческую трансцендентность в конечном мире, где человечность открыта бесконечной запредельной миру тайне, именуемой в религии Богом. Анализ трансцендентального опыта показывает, что дорефлективный опыт Бога присутствует во всем человеческом опыте. Человеческая природа становится само-трансценденцией к Богу. Для Р. метафизическая проблема человека связана с главным вопросом метафизики, т.е. с вопросом о бытии сущего как такового. Познаваемость — наиболее фундаментальная черта бытия, его сущность, ибо бытие того «что есть» — это познаваемость того «что есть». Человеку в его самосознании изначально присуще вопрошание о бытии, он сам существует как «вопрос о бытии в целом». При этом он уже обладает неким предварительным знанием бытия как такового. Оно предварительно познается в особых духовных актах — «предпостижения» (Vorgriff) и «предпонятия» (Vorbegriff). «Нетематическое», доконцептуальное схватывание бытия становится трансцендентальной основой всех суждений относительно ограниченного бытия. Бытие человека противоречиво в одновременной историчности и трансцендентности, он «колеблется» посредине между миром и Богом. Бог открывается человеческому Я, обращая к нему свое Слово. Тем самым человек определяется как «слушатель Слова» через фундаментальную рефлексию собственного бытия, переживание самого себя в истории. Особое значение в антропологии Р. приобретает анализ феномена смерти. Выделяются феномены смерти, смертности и умирания как определяющие категории человеческого существования (близкие к Хайдеггеровскому «экзистенциалу»). Смерть — это основной «выбор человеческого сердца», «активное самоприведение к завершенности», одновременно и «полнота», и «опустошенность», утрата человеком самого себя и единство «в-себе-бытия» личности и ее чистого «для-себя-бытия». Помимо философско-теологической деятельности Р. активно занимался религиозной публицистикой, исследуя проблемы современного мира и церковной жизни. Geist in Wfelt. Munchen, 1957; Horer des Wortes. Munchen, 1963; Grundkurs des Glaubens. Freiburg im. Breisgau, 1976.
Рассел Бертран	РАССЕЛ (Rьssel) Бертран, лорд (род. 18 мая 1872, Чепстоу, Монмоутшир – ум. 2 февр. 1970, Пенриндайдрайт, Уэльс) – англ. математик, логик, социолог и философ; позитивист, наиболее значительный представитель неореализма и логистики. Родился в аристократической семье. Его дедушка был дважды премьер-министром. Родители Рассела умерли, когда ему было четыре года, и он воспитывался бабушкой, получил частное образование. Поступив в Тринити Колледж, Кембридж, он заинтересовался математикой, что, по имеющимся свидетельствам, наполнило его жизнь и избавило от мыслей о самоубийстве. Постепенно его интересы распространились и на философию. В 1900-х годах он сотрудничает с Уайтхедом, своим бывшим учителем в Кембридже, и в сотрудничестве с ним пишет трехтомный труд «Principiamathematica», над которым работает с 1907 по 1910 г. по 10-12 часов в сутки. Публикация книги потребовала таких затрат от издательства Кембриджского университета, что авторам пришлось вложить в это предприятие свои деньги - по 50000 долларов. Выступал против Бредли, защищая взгляд, согласно которому отношения между вещами принадлежат к их сущности, а субъект и объект неразделимы. Мир состоит из чувственных данных (sense data), логически неразрывно связанных друг с другом. Чувственные данные различных предметов и есть «дух» наблюдателя; чувственные данные предмета, наблюдаемого множеством индивидов, – это реальность материи, которая, правда, недоказуема (см. Плюрализм, Пробабилизм). Этическое представление о цели – жизнь, направляемая чувственной любовью и исходящая из веры в могущество разума. Увлекался неогегельянством в его англ. версии, затем перешёл к платоновскому варианту идеализма, а позже, под влиянием Дж. Мура и А. Уайтхеда – к неореализму. Филос. эволюция Р. ярко проявилась в изменении содержания проводившейся им программы приложения средств математич. логики к теоретико‑познавательным исследованиям. На неореалистском и неопозитивистском этапах эволюции взглядов Р. программа вела к растворению теории познания в логич. анализе. Позже Р. признавал самостоятельное значение филос. проблем. В нач. 20‑х гг. Р. создал концепцию логич. атомизма, разрабатывал филос. вопросы математики. В написанном в соавторстве с А. Уайтхедом трёхтомном труде «Основания математики» (1910–13) Р. систематизировал и развил дедуктивно‑аксиоматическое построение логики в целях логич. обоснования математики. Этические и общественно‑полит. взгляды Р. выразились в активных выступлениях против фашизма, непримиримости к войне, насильственным, агрессивным методам в междунар. политике. Р. – один из инициаторов Пагуошского движения, соавтор Манифеста Р.−Эйнштейна, один из соучредителей Междунар. Фонда мира. Нобелевская премия по лит‑ре (1950). В эти годы интересы Рассела не ограничиваются только философией, они простираются и на социальные и на политические проблемы. С 1901 г. он - пацифист, выступает за предоставление равного избирательного права женщинам, участвуя во всевозможных диспутах. В 1950 г. получил Нобелевскую премию по литературе. В 1964 г. создал Фонд мира Бертрана Рассела, который поддерживался средствами, получаемыми от продажи архивов Рассела. В 1966 г. он создал Международный трибунал по военным преступлениям, в котором принимал участие Ж.-П.Сартр. За три дня до своей смерти в возрасте 98 лет он диктовал послание международной парламентской конференции в Каире. Рассел был очень плодовитым писателем. Он писал по философии, религии, браку, воспитанию и т. п. Самый важный вклад сделан им в математическую логику. В совместном труде с Уайтхедом «Principiamathematica» он разрабатывает систему логики, которая порождает математику, тем самым сводит математику к логике. Он разработал две теории: теорию типов и теорию дескрипций (описаний) и поставил проблемы, связанные с истиной, значением и верой. В теории типов Рассел сформулировал понятие «класса» как логическое понятие и так называемый «парадокс Рассела»: большинство классов не являются членами классов самих себя (класс кошек не является кошкой), но некоторые классы являются членами самих себя (класс классов является классом); является ли класс всех классов, которые не являются членами самих себя, членом самого себя? Если да, то нет. Если нет, то да. Это - самый известный из всех логических парадоксов. Раннее творчество Рассела сложилось под влиянием идеализма Гегеля. Однако Рассел сделал из гегелевской системы свои выводы. Он полагал, что гегелевская доктрина рассматривает все во взаимосвязи и делает невозможной математику, так как последняя требует, чтобы каждая единица определялась и познавалась в отдельности и прежде познания ее отношения с другими единицами. Рассел предложил реалистическую точку зрения, признающую множественность вещей, не зависящих от мышления и не связанных внутренне, как в гегелевской системе. Эта позиция Рассела нашла поддержку в работе Дж.Мура «Опровержение идеализма» (1903). Рассел начал свою книгу «Проблемы философии» (1913) с вопроса: «Существует ли в мире какое-либо знание, которое так несомненно, что ни один разумный человек не мог бы сомневаться в нем?» Для ответа на этот вопрос он исследует и описывает путь, которым мы постигаем мир. Он вводит термин «чувственные данные», которым обозначает «такие вещи, как цвета, запахи, твердость, шероховатость» и т.д. и называет знание чувственных данных ощущением. Он отличает то, что он называет «знанием посредством ознакомления», от «знания посредством описания». По его словам, непосредственным образом мы можем воспринимать только чувственные данные, наше «я» и наши умственные состояния. Физические же объекты мы воспринимаем не непосредственным образом, - чувственные данные отсылают нас к таким объектам, как стол, дерево, собака, лошадь, люди, которые являются их причинами. Трудность здесь состоит в том, чтобы увидеть, как из чувственных данных делаются выводы о явлениях, которые удовлетворяют описанию физического объекта с точки зрения здравого смысла. В 1924 г. он сам называл свою позицию в философии логическим атомизмом, который исходит из того, что все сложные явления сводимы путем анализа к простым качествам, обозначаемым своими логическими именами. В лекции по логическому атомизму Рассел заявлял, что «мир содержит факты, которые являются тем, чем они являются, независимо от того, что бы мы о них ни думали». Хотя в последующем он модифицирует свою концепцию, она оставалась основой его понимания реальности и в остальных работах. Логический атомизм Рассела требует, чтобы элементы атомарных предложений познавались, сохраняя свою логическую независимость. Это познание должно быть основано на чистом опыте без примеси вывода. Из этих простых элементов как из кирпичиков строится все естественнонаучное знание. В работе «Анализ мышления» (1921) Рассел пытался заменить познающего субъекта логической конструкцией. В то же время он сам признавал ограниченность такого подхода. В своей главной философской работе «Человеческое познание. Его сфера и границы» (1948) он исследует степень, в которой то, что мы принимаем как познание, может быть основано на данных непосредственного опыта посредством дедуктивного вывода. Всю свою жизнь Рассел постоянно развивал и пересматривал свои философские идеи. Он с готовностью признавал свои ошибки и часто перерабатывал свои концепции. В то же время в интеллектуальной автобиографии «Мое философское развитие» сам Рассел утверждал, что его творчество характеризуется последовательным развитием и что он претерпел лишь одно радикальное изменение во взглядах - переход от гегельянства к логическому атомизму. Для творчества Рассела характерна приверженность принципу «бритвы Оккама» - не умножать сущностей без необходимости. Рассел утверждает, что в науке существуют определенные принципы, такие, как постоянство вещей и индуктивный вывод, которые должны быть приняты как основы науки, даже если они и не могут быть проверены на опыте. Он утверждает, что они так или иначе извлечены нами из опыта. Рассел был скептически настроен в отношении аргументов в пользу существования Бога, говоря, что он не видит таких доказательств, и в книге «Почему я не христианин?» (1927) систематически исследует эти аргументы. За свои атеистические взгляды он подвергся резкой критике со стороны христианской теологии и религиозных деятелей. Влияние Рассела на развитие философии XX века, особенно англо-американской, значительно. Рассел поставил новые цели и проблемы философского исследования и продемонстрировал новые пути их решения. Развитие современной аналитической философии многим обязано Расселу. Влияние Рассела отчасти объясняется его мастерством как популяризатора и доступностью многих его работ. Кроме указанной популярной работы «Проблемы философии» он написал курс «История западной философии» (1945). Известный философ У.В. Куайн, обращаясь к философской аудитории в 1966 г., сказал: «Я думаю, что многие из нас выбрали свою профессию под воздействием книг Рассела». Его глубокий интерес к проблемам образования и воспитания детей привел его к созданию вместе с его второй женой прогрессивной школы. Он много писал по вопросам брака и морали. Сам был женат четыре раза. В последний раз женился в 1952 г., когда ему было 80 лет. Его нетрадиционные взгляды в области воспитания, особенно в сфере сексуальной морали, были причиной возбуждения против него судебного дела в 1940 г., что явилось помехой его назначения в городской колледж Нью-Йорка. Влияние Рассела распространялось и за пределы академической философии. Он активно занимался многими социальными и политическими проблемами и страстно писал о них. Его памфлеты в защиту пацифизма и против призыва в армию во время первой мировой войны сначала привели его к штрафу, а затем к лишению права читать лекции в Кембридже, наконец к шести месяцам тюрьмы. Его пацифизм стоил ему многих друзей, занимавших правые позиции, но после посещения России и публикации книги о коммунистическом режиме «Практика и теория большевизма» (1920) от него отшатнулись и друзья слева. В последние 15 лет своей жизни он особенно активно стремился к тому, чтобы человечество осознало угрозу своему выживанию со стороны ядерных сил. Он способствовал организации кампании за ядерное разоружение в 1958 г. и был приговорен во второй раз к тюремному заключению (на два месяца, сокращенному до недели) в 1961 г. за гражданское неповиновение. Осн. произв.: «Principia mathematica» (с А. Н. Уайтхедом, 3 vol., 1910-1913); «The Problems of philosophy», 1912 (рус. пер. «Проблемы философии». СПБ, 1914); «Our knowledge of the external world», 1914; «The analysis of mind», 1921; «The prospects of industrial civilization», 1923; «ABC of relativity», 1925; «The analysis of matter», 1927; «An inquiry into meaning and truth», 1940; «A history of western philosophy», 1946 (рус. пер. «История западной философии». M., 1959); «Rower. A new social analysis», 1946; «Human knowledge; its scope and limits», 1948 (рус. пер. «Человеческое познание. Его сфера и границы». М., 1957); «Dictionary of mind, matter and morals», 1952.
Ратенау Вальтер	РАТЕНАУ (Rathenau) Вальтер (род. 29 сент. 1867, Берлин – ум. 24 июня 1922, Берлин: убит членами террористической организации «Консул») – герм, государственный деятель, политэконом и философ; с февраля 1922 – имперский министр иностранных дел; выступал за компромисс, примирение интересов капитализма и социализма, за взаимопонимание между народами и гуманность. В своем главном философском произв. («Zur Mechanik des Geistes», 1913) проповедовал спиритуалистическую метафизику; под механикой понимал «описание целого, его частей и взаимосвязей». Ратенау выступал как иррационалист: дух, который не мыслит (подобно интеллекту), но созерцает, неспособен впадать в заблуждение; причем душа есть инстинктивное улавливание при помощи чувств существенного и прерогатив этических ценностей, которые, в противоположность интеллекту, стоят на службе стремления к полезному и целесообразному. Социализм Ратенау отклонял вследствие его интеллектуалистической структуры. «Выдвигать цели – значит верить... Истинная вера вырастает из творческой силы сердца и фантазии любви». . Осн. произв. (кроме указанного): «Reflexionen», 1908; «Zur Kritik der Zeit», 1913; «Von kommenden Dingen», 1917; «Wirtschaft, Staat und Gesellschaft», 1925.
Ратке Вольфганг	PATKE (Radtke, Ratke, Ratichius) Вольфганг (род. 18 okt. 1571, Вильстер, Голыптейн – ум, 27 апр. 1635, Эрфурт) – нем. педагог и философ. При имперских выборах во Франкфурте в 1612 безуспешно развивал перед сословиями империи и князьями национально-педагогическую программу; хотел через обучение единому нем. языку выработать специфический для немцев политический строй, а затем на основе этого обучения и с его помощью вселить в нем. народ религиозное единодушие. Ратке создал проект всеобъемлющей экономической системы; решающим фактором считал обучение князей и учителей.
Рау Фредерик	РАУ (Rauh) Фредерик (род. 31 марта 1861, Мартен ле Вину, Изер – ум. 20 февр. 1909, Париж) – франц. философ. Примыкая в первоначальном трансцендентальном обосновании этики к Канту, пытался сделать ее точной дисциплиной, пользующейся экспериментальными методами. Осн. произв.: «L'experience morale», 1902; "Etudes de morale», 1911.
Редкий Петр Григорьевич	РЕДКИЙ Петр Григорьевич (4(16). 10.1808, г. Ромны Полтавской губ. — 7(19).03.1891, Петербург) — теоретик права, историк философии, педагог. Учился в Московском ун-те (1826— 1828), в Профессорском ин-те в Юрьеве (Дерпте), в Берлинском ун-те (с 1830), где слушал лекции Гегеля по философии права и был знаком с ним. Вернувшись в Московский ун-т, получил звание проф., в 1835 г. читал курс "Энциклопедия законоведения", предпринял издание сб. "Юридические записки" (1841—1860), в к-ром ратовал за либеральное законодательство, журн. "Библиотека для воспитания" (1843—1846), а затем — "Новая библиотека для воспитания" (1847—1849). Был в дружеских отношениях с Белинским и Герценом. В 1848 г. Р. был уволен из ун-та как "замешанный в вольнодумстве" (вместе с Кавелиным) и не допускался к преподавательской деятельности в течение 15 лет. В эпоху реформ — проф. кафедры энциклопедии юридических и политических наук в Петербургском ун-те (1863—1878). Поддерживал связи с людьми круга "Современника" и "Отечественных записок". Задумал многотомный труд "Из лекций по истории философии права в связи с историей философии вообще". В свет успели выйти первые 7 т. (Спб., 1889—1891), представляющие собой ценное исследование древн. политической и философской мысли. Философское развитие Р. — эволюция гегельянца-идеалиста (до 60-х гг.) в гегельянца-позитивиста (после 60-х гг.). В журн. "Москвитянин" в 1841 г. он опубликовал обширное и систематическое изложение начал гегелевской философии ("Обозрение гегелевой логики"). Через несколько лет вернулся к этой теме, настаивая на важном значении гегелевской философии права для российской юриспруденции (Какое образование требуется современностью от русского правоведа? М., 1846). Р. считал, что прогресс человечества возможен и.неизбежен благодаря поискам единства "теории и практики, науки и жизни, мышления и деятельности". Наука предполагает "разумное развитие мышления" и подразделяется в своих гуманитарных функциях "на три главные отрасли" — философию, историю и филологию. Философию он считал наукой, "заключающей в себе верховное начало для всех отдельных наук". Такая роль обеспечивается философской наукой о мышлении — диалектикой, при этом "развитие мышления происходит само собою по законам самого мышления, или по законам разума". История философии рассматривалась Р. как становление, или логическое развитие во времени, философии. Р. защищал в 70-е гг. эволюционную теорию Ч. Дарвина как теорию развития. Важная сторона его деятельности — просветительская. Он настаивал на всемерном просвещении народа, несколько абсолютизируя значение в этом процессе педагогики, считая, что преимущественно с ее развитием связано будущее страны. Р. принадлежит заслуга создания в России Педагогического об-ва. Его педагогические идеи были восприняты и развиты другом и учеником К. Д. Ушинским. Соч.: Избр. пед. соч. М„ 1958. Лит.: Шимановский М. В. Петр Григорьевич Редкий: Биографический очерк. Одесса, 1890; Е.О. Здравый идеализм // Вестник Европы. 1889. Кн. 6.
Рей Пауль	РЕЙ (Re) Пауль (род. 21 нояб. 1849, Бартельсгаген, Померания – ум. 28 окт. 1901, Калерина, Энгадин) – нем. философ. Мораль, которая когда-либо имела значение, он выводил из развития культуры народов. Ницше, другом которого был Рей, заимствовал это воззрение для своего учения о генеалогии морали. Осн. произв.: «Der Ursprung der moralischen Empfindung», 1877; «Philosophie», 1903.
Реймар Герман Самуэль	РЕЙМАР (Reimarus) Герман Самуэль (род. 22 дек. 1694, Гамбург – ум. 1 марта 1768, там же) – нем. философ и психолог. Будучи последователем школы Вольфа, он, однако, мыслил самостоятельно; Реймар – представитель деизма. С позиций естественной разумной религии он боролся с верой в чудеса, присущей позитивной религии откровения, резко критикуя библейские соч.: единственное чудо – сотворение мира, все остальное происходит по законам природы. Кроме того, Реймар является основателем современной зоопсихологии; он опровергал положение Декарта о том, что животные представляют собой только автоматы.« Осн. произв.: «Die vornehmsten Wahrheiten der natьrlichen Religion», 1754; «Die Triebe der Tiere», 1760.
Реймекер Луи де	РЕЙМЕКЕР (De Raeymaeker) Луи де (род. 18 нояб. 1895, Синт-Питерс-Роде) – белы, философ; профессор философии и психологии в Лувенском католич. ун-те; занимался проблемами метафизики. Осн. произв.: «Introduction a la philosophia», 1938; «Philosophie de l'etre», 1946; «La cardinal Mercier et l'institut superieur de philosophic de Louvain», 1952.
Рейнгольд Карл Леонард	РЕЙНГОЛЬД (Reinhold) Карл Леонард (род. 26 окт. 1758, Вена – ум. 10 апр. 1823, Киль) – нем. философ; профессор в Киле с 1794. Сначала защищал критицизм Канта, а позднее все больше и больше склонялся к философии Фихте. Осн. произв.: «Briefe ьber die Kantsche Philosophie», 1786-1787; «Versuch einer neuen Theorie des menschlichen Vors: tellungsvermцgens», 1789; «Briefe ьber das Wesen der Philosophie und das Unwesen der Spekulation», 1804.
Рейнингер Роберт	РЕЙНИНГЕР (Reininger) Роберт (род. 28 сент. 1869, Линц – ум. 17 июня 1955, Вена) – австр. философ, профессор в Вене с 1913. Создал трансцендентальную теорию познания, примыкавшую к кантовской философии («Kants Lehre vom inneren Sinn», 1900; «Philosophie des Erkennens», 1910; «Das psychophysische Problem», 1910; «Kant, seine Anhдnger und seine Gegner», 1923). В своем произв. «Wertphilosophie und Ethik» (1939) Рейнингер обосновывает субъективистскую этику ценностей: не существует ценностей, независимых от оценивающего субъекта; суждения о ценностях основываются на чувстве ценности; познание ценностей есть познание собственных ценностей, создаваемых личностью; высшая ценность – самоусовершенствование, которое одновременно составляет смысл жизни. В «Metaphysik der Wirklichkeit» (1931) он защищал берклианское положение esse est percipi. «Реальное» заимствует присущий ему характер бытия от осн. первичных переживаний, в которых переживание и переживаемое образуют первоначальное единство. Психофизической проблемы, по мнению Рейнингера, в собственном смысле не существует. Характеристикой истины можно считать только чувство очевидности.
Рейнке Иоганн	РЕЙНКЕ (Reinke) Иоганн (род. 3 февр. 1849, Цитен, Гольштейн – ум. 25 февр. 1931, Претц, Гольштейн) – нем. ботаник и философ; профессор в Киле (1885 – 1919), один из родоначальников неовитализма (см. Витализм). Защищал теологическое виталистическое мировоззрение. Рейнке утверждал, что в организме существуют духовные силы (доминанты), которые управляют в нем физико-химическими силами и поэтому определяют направление его развития. Рейнке – противник Геккеля. Осн. произв.: «Die Welt als Tat», 1899; «Naturwissenschaft, Weltanschauung, Religion», 1923.
Рейно Жан	РЕЙНО (Reynaud) Жан (род. 14 февр. 1806, Лион – ум. 28 июня 1863, Париж) – франц. социолог. Пытался соединить католич. философию с социализмом Сен-Симона. Осн. произв.: «Тегге et ciel» (1854), содержащее теорию бесконечного одухотворения человека и общества; «Oeuvres choisies», 1885.
Рейсбрук Иоганн	РЕЙСБРУК (Ruysbroek) Иоганн (Ян ван) (род. 1293, Рейсбрук, близ Брюсселя – ум. 2 дек. 1381, Грёнендаль, близ Брюсселя) – нидерл. мистик. Находясь под влиянием Мейстера Экхарта, Рейсбрук, августинский монах, стал реформатором как церковной, так и монастырской жизни. Он выступил против чисто чувственной мистики и погрузился в изучение предметно-иррационального порядка космоса. Осн. произв.- «Buch von den zwцlf Beginnen».
Рейхенбах Ганс	РЕЙХЕНБАХ (Reichenbach) Ганс (род. 26 сент. 1891, Гамбург – ум. 9 апр. 1953, Лос-Анджелес) – нем.-амер. логик и философ; профессор в Берлине и Стамбуле (1926-1938). В 1933 эмигрировал сначала в Турцию, а затем в США. Профессор с 1938 – в Калифорнийском ун-те в Лос-Анджелесе. Лидер Берлинского кружка философов науки и один из главных представителей неопозитивизма. Опираясь на исследования об основах геометрии и логической структуры физики, Рейхенбах пришел к опровержению идеи об априорности пространства и времени. Понятие вероятности Рейхенбах определяет как статистическое; в его вероятностной логике вероятности играют роль истинных ценностей. Положение имеет смысл, если может быть определена степень его вероятности. Осн. произв.: «Axiomatik der relativistischen Raum-Zeit-Lehre», 1920; «Ziele und Wege der heutigen Naturphilosophie», 1931; «Wahrscheinlichkeitslehre», 1935; «Experience and prediction», 1938; «From Copernikus to Einstein», 1942; «Philosophical foundations of quantum mechanics», 1944; «The rise of scientific philosophy», 1951. В центре философско-логических интересов Р. находились проблемы причинности, отношения между причинностью и вероятностью, между динамическими и статистическими закономерностями. Р. разработал вероятностную трехзначную логику для анализа и интерпретации логико-философских проблем квантовой механики. Исследуя философские проблемы теории относительности, он создал специальную методологию т.н. координативных определений как способ задания семантики абстрактных математических пространств. Р. провел также важное различие между «контекстом открытия» и «контекстом обоснования» знания, вызвавшее оживленную полемику в философии науки. Выступая против спекулятивных, оторванных от науки филос. построений, Р. стремился раскрыть филос. значение крупнейших достижений естествознания 20 в. и создать философию природы, опирающуюся на эти достижения. Направление времени. М., 1962; Философия пространства и времени. М., 1985; Philosophic Foundations of Quantum Mechanics. Berkley, 1944; The Rise of Scientific Philosophy Berkly. Los Angeles, 1951.
Рейхлин Иоганн	РЕЙХЛИН (Reuchlin) Иоганн (род. 22 февр. 1455, Пфорцгейм – ум. 30 июня 1522, Бад-Либенцелл) – нем. гуманист, филолог; наряду с Эразмом Роттердамским – глава нем. гуманизма, противник Лютера. Рейхлин был преподавателем права, поэзии, греч. и древнеевр. языка в Ингольштадтском и Тюбингенском ун-тах. На его философию определяющее влияние оказали Николай Казанский, Рудольф Агрикола. Его «Письма темных людей» («Epistolae obscurorum virorum», 1515 – 1517), написанные на кухонной латыни и направленные против крещеного кёльнского еврея Йог. Пфефферкорна и примыкающих к нему профессоров, привлекли внимание Рубиаиуса, Ульриха фон Гуттена и Гербеля, которые поддерживали Рейхлина в его протесте против намерения Пфефферкорна уничтожить все древнейшие книги, кроме Библии. Это соч. Рейхлина подвергалось преследованиям.
Ремке Йоханесс	РЕМКЕ (Rehmke) Йоханнес (род. 1 февр. 1848, Эльмсгорн – ум. 23 дек. 1930, Марбург) – нем. философ; профессор в Грейфсвальде (1885-1921). Его философия («наука об основах вещей») есть объективистский монизм, испытавший сильное влияние В. Шуппе; Ремке пытался изобразить философию не субъективно обусловленной, а такой наукой, которая утверждает объективность и логический приоритет всеобщего и, исходя из всеобщего, понимает отдельное как единство. Значение всегда есть предмет (см. Наука об основах всех вещей); человеческое сознание непространственно и не локализовано и в состоянии познать предметы мира внешнего, не прибегая к посредству внутреннего мира (содержания сознания, представлений). Мышление есть констатация, обладание предметом. Человек – единство действий двух отдельных сущностей (души, тела), а не некая отдельная сущность, имеющая двойственную природу, состоящая из двух сущностей (тела, и души). Осн. произв.: «Philosophie als Grundwissenschaft», 1910; «Die Seele des Menschen», 1902; «Logik oder Philosophie als Wissenslehre», 1918; «Die Willensfreiheit», 1911.
Ренан Жозеф Эрнест	PEHAH (Renan) Жозеф Эрнест (род. 27 февр. 1823, Трегье, Бретань – ум. 2 окт. 1892, Париж) – франц. ориенталист и философ, профессор в Коллеж де Франс, позитивист с идеалистическим уклоном. Подчеркивал относительный характер познания и считал невозможной метафизику. Цель мира – создание более совершенного человека, цель развития – осуществление Бога. Взгляды Ренана изложены в его «La vie de Jesus». На рус. яз. см.: Ренан Э. Собр. соч., т. 1-12, 1902, а его работы «Histoire des origines du christianisme» и «Histoire du peuple d'Israel» могут рассматриваться как продолжение и введение к «Жизни Иисуса». Осн. произв. (кроме указанных): «Averroes et L'Averroisme», 1852; «Histoire generale et Systeme compare des langues semitiques», 1855; «Etudes d'histoire religieuse», 1857; «Souvenirs d'enfance et de jeunesse», 1833.
Ренси Джузеппе	РЕНСИ (Rensi) Джузеппе (род. 31 мая 1871, Виллафранка, близ Вероны – ум. 14 февр. 1941, Генуя) – итал. философ; профессор в Генуе (1917 – 1934), скептик, противник метафизики, представитель позитивистского реализма. Высказывал мысль об антиномичном характере разума, проявляющемся и в познании и в сфере человеческой нравственности. Для него философия гораздо больше является искусством, чем наукой. Осн. произв.: «Le antinomic dello spirito», 1910; «Lineamenti di filosofia scettica», 1919; «La scepsi estetica», 1920; «Realismo», 1925; «Lo scetticismo», 1926; «Apologia dello scetticismo», 1926; «Autorita e liberta», 1926; «Spinoza», 1929; «Le ragioni dell'irrazionalismo», 1933; «Il materialismo critico», 1934; «La filosofia dell'assurdo», 1937. Собр. соч. вышло под назв. «Sali di vita», 1951.
Ренувье Шарль	РЕНУВЬЕ (Renouvier) Шарль (род. 1 янв. 1815, Монпелье – ум. 1 сент. 1903, Прад) – франц. философ; основатель франц. неокантианства, отрицавший метафизику. Он предложил диалектическую систему 9 или 36 категорий и обосновывал мораль на чисто рассудочных понятиях. Его учение сливается с этическим персонализмом, базирующимся на трех «практических постулатах» Канта – свободе, Боге и бессмертии. Осн. произв.: «Essais de Critique generale», 1854-1864; «Le Personnalisme», 1901.
Рерих Елена Ивановна	РЕРИХ Елена Ивановна (12(24).02.1879, Петербург — 5.10.1955, Калимпонг, Индия) — философ, ученый, публицист. С 1924 г. жила и работала в Индии. Род. в семье, окружение к-рой составляли известные музыканты, писатели, художники; была одаренной личностью, достигла высокого уровня исполнительского искусства на фортепьяно, профессионально занималась рисованием, изучала философию, мифологию и религию. Связав свою жизнь в 1901 г. с Н. К. Рерихом, она стала его ближайшим сотрудником и вдохновителем всех начинаний. Большую помощь Рерихам в культурной деятельности оказывали сыновья — Юрий и Святослав. Семья Рерихов — это единое целое, жившее светлой устремленностью к созиданию культуры. Р. принимала самое деятельное участие в осуществлении всех проектов семьи. Важное место занимала в них культура Востока с т. зр. ее синтеза с культурой Запада. В этом синтезе особая роль отводилась России в силу открытости и восприимчивости рус. души. В контексте этой идеи Рерихи восприняли Октябрьскую революцию. Наиболее трагические ее страницы рассматривались ими как испытание рус. национального духа, допущенного провидением для подготовки России к ее грядущей миссии по духовному возрождению человечества. "Через многие тяжкие испытания прошла Земля Русская, — писала Р., — но все они лишь послужили к ее очищению и возвеличению — так было, так будет". В том, что так будет, она не сомневалась, ибо обладала даром предвидения. Во время Отечественной войны Рерихи делали все возможное для поддержки рус. народа. После войны они решили осуществить свою давнюю мечту — вернуться на родину. Однако смерть Н. К. Рериха в 1947 г. помешала этому. Это же· событие побудило Р. переехать с сыном Юрием в Калимпонг, где прошли последние годы ее жизни. Энергетическое мировоззрение разделялось всей семьей Рерихов. Важную роль в его выработке играл ин-т "Урусвати" — "Свет Утренней звезды". Его почетным президентом стала Р., именем к-рой он был назван. Главной задачей этого научного центра, опиравшегося на международное сотрудничество, было комплексное изучение человека. С ин-том сотрудничали Н. И. Вавилов, Л. де Бройль, А. Эйнштейн и др. Взгляды Р. формировались под влиянием вост. философии и религии, и прежде всего таких трудов, как "Провозвестие Рамакришны", "Бхагавадгита", "Лам-рим Чен-по" и соч. Вивекананды. Все это позволило ей осуществить свою главную жизненную задачу, к-рую она усматривала в синтезе сокровенного учения Востока с научными достижениями зап. цивилизации. Эта задача была реализована в 14-томном труде "Живая этика", или "Агни Йога", к-рая явилась итогом сотворчества Р. с Махатмами, назвавшими ее "Матерью Агни Йоги". Стержнем "Живой этики", как подчеркивала Р., выступает практически ориентированное учение о духовно-нравственном совершенствовании человека. В основе всех явлений бытия, с ее т. зр., лежит психическая энергия, пронизывающая все сущее. Человек может использовать эту энергию на созидание или разрушение в зависимости от характера своих нравственных мотивов·. Нравственность и энергетические центры человека взаимосвязаны через его мысли, сознание. "Мысли управляют миром", — писала Р. Отсюда, считала она, человек должен постоянно очищать, дисциплинировать мышление, порождать только чистые и светлые мысли. В этом ему призвано помочь сердце, выступающее "престолом сознания", "средоточием жизни". Только через сердца, наполненные любовью и светом, человечество, по мнению Р., способно гармонизировать свои энергии с энергиями космоса и вступить в новый этап космической эволюции. Соч.: Агни Йога: В 6 т. М., 1992; Основы буддизма. Спб., 1992; Криптограммы Востока. Рига, 1992; Преподобный Сергий Радонежский // Знамя Преподобного Сергия Радонежского. Новосибирск, 1991; Письма Елены Рерих, 1929—1938: В 2 т. Минск, 1992; Письма Е. Рерих, 1932—1955. Новосибирск, 1993. Лит.: Ключников С. Ю. Провозвестница эпохи огня. Новосибирск, 1991; Шапошникова Л. В. Сотрудница Космических Сил. Предисловие ко 2-му изд. кн. "Письма Елены Рерих", 1929—1938: В 2 т. Минск, 1992.
Рерих Николай Константинович	РЕРИХ Николай Константинович (1874 — 1947), художник, писатель, путешественник, общественный деятель, философ. Основные сочинения: Цветы Мории. Берлин, 1921; Пути благословения. Рига, 1924; Нерушимое. Рига, 1934; Врата в будущее. Рига, 1936; Из литературного наследия. М., 1974; Алтай—Гималаи. М., 1974; Избр. М., 1979; Зажигайте сердца. М., 1990; О Вечном... М., 1994. Родился в Петербурге, в семье юриста. В 1893 окончил Гимназию фон Мая — одно из лучших частных учебных заведений Петербурга. По окончании гимназии поступает сразу в два учебных заведения Петербурга — в Академию художеств и на юридический факультет университета. В 1897 оканчивает академию и приобретает широкую известность как оригинальный и самобытный художник. Осенью 1901 произошло знаменательное событие в жизни Рериха: его женой стала Е.И. Шапошникова, правнучка М.И. Кутузова, двоюродная племянница композитора М.П. Мусоргского. С 1909 Рерих — действительный член Академии художеств. С 1910 — председатель общества «Мир искусства». Еще в 1916 Рерих тяжело заболел пневмонией и вынужден был поселиться в окрестностях Петрограда, в Сердоболе (Сортовала), и оттуда лишь изредка приезжал в Петроград. Когда финский фронт отрезал Сердоболь от Питера, Рерих оказался отрезанным от Родины. Началась жизнь семьи Рерихов в эмиграции. В течение года они живут в Лондоне, затем переезжают в США. В 1923 переезжают во Францию, а потом в Индию. Начинается беспримерное в истории востоковедения путешествие Рериха по маршруту Индия — Гималаи — Тибет — Алтай — Монголия — Китай — Тибет — Индия. Длилось это путешествие 5 лет (с 1923 по 1928). Результаты экспедиции превзошли все ожидания. Был собран гигантский этнографический, зоологический, лингвистический и религиоведческий материал. Для его разработки был создан гималайский институт научных исследований «Урусвати» во главе с Рерихом, установивший связи со многими научными центрами мира. В 1929 Рерих обращается к мировому сообществу с инициативой по заключению международного правового пакта о защите культурных ценностей при вооруженных столкновениях (т.н. «Пакт Рериха»). Инициатива Рериха получила мощную международную поддержку, однако лишь в 1954 была принята, на основе рериховского пакта, «Гаагская конвенция 1954 о защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта». Живя за границей, Рерих всегда оставался патриотом своей страны и верил в ее счастливое будущее. Так, во время своего центрально-азиатского путешествия он совершил в 1926 поездку в Москву, где встречался с Чичериным, Крупской, Луначарским и передал им послание махатм — духовных учителей Востока. Вплоть до последнего дня своей жизни Рерих стремился вернуться на Родину. Смерть не дала осуществиться задуманному. Рерих скончался в долине Кулу в Индии. Надпись на камне возле его дома гласит: «15 декабря 1947 г. здесь было предано огню тело Николая Рериха — великого друга Индии». Духовное учение, провозглашенное Е.И. и Н.К. Рерихами, носит название Агни-Йога (или «Живая Этика»). В ее основе лежит идея закономерной эволюции Космоса, органической составной частью которого является эволюция человека и всего человечества в целом. Смыслом эволюции человечества является духовное просветление и духовное совершенствование с целью выхода из-под власти узкоматериальных интересов на широкую дорогу духовно-космического творчества и со-творчества Основой духовной эволюции земной цивилизации должен стать универсальный синтез западной и восточной культур, современного и древнего сокровенного знания, науки и религии. Особое место в осуществлении подобного синтеза принадлежит России. В своих собственных книгах Рерих развивает и конкретизирует краеугольные положения учения «Живой этики», стремясь сделать их понятными и убедительными для самых разных людей. Труды Рериха — это не профессионально-академические сухие трактаты, а глубокие раздумья мудреца, просто и ясно говорящего о самых важных и сокровенных ценностях человеческого бытия: о любви и дружбе, о красоте и творчестве, о значении повседневного труда и необходимости постоянного нравственного совершенствования. Рерих утверждает свободу каждого человека в деле собственного жизнеустроения, но одновременно и его исключительную ответственность за судьбу целостного Живого Космоса, пронизанного огненной субстанцией мысли и потому всем существом своим отзывающегося на каждую нашу светлую (или дурную) мысль. Человек не есть чисто земной и телесный житель. Он несет в себе искру этих великих мыслеогненных космических энергий. Он — органическая часть бесконечной духовной иерархии Космоса и ключевое звено в его общем совершенствовании. Важнейшим фактором проявления и творческого приращения огненного «зерна» человеческого духа на Земле является культура. Поэтому сохранение и пропаганда духовных ценностей культуры, по Рериху, является важнейшей и насущнейшей задачей земного сообщества. «Что может заменить вопрос культуры? — пишет Рерих в работе «Пути благословения». — Продовольствие, промышленность — тело и брюхо. Но стоит лишь временно устремиться к вопросам тела и брюха, как интеллект неизбежно падает. Весь уровень культуры народа понижается. Во всей истории человечества ни продовольствие, ни промышленность не строили истинной культуры. И надлежит особенно бережно обойтись со всем, что еще может повысить уровень духа». Всю жизнь утверждая сущностное единство земных культур и демонстрируя их общую духовно-космическую устремленность, Рерих, тем не менее, всегда подчеркивал значение понятия «Родина» и важность укоренения в национальной культурной почве. Провозвествуя неизбежность и животворность взаимного мудрого ученичества различных племенных и национальных традиций, Рерих одновременно доказывал, что невозможно по-настоящему приобщиться к общечеловеческим культурным ценностям, не зная и не любя духовных ценностей собственного народа. В работе «Нерушимое» он писал: «Защита Родины есть и оборона культуры. Поверх каждодневной пыли сияет понятие Родины. Тот, кто осознает это понятие, прекрасное и нерушимое, тот может почитать себя сознательным работником культуры... В любви к человечеству, в любви к Родине найдут молодые сердца неосудимое, светлое стремление к подвигу. В этом русском слове — в подвиге — заключено понятие движения, преуспеяния и неустанного созидательства».
Решер Николас	РЕШЕР (Rescher) Николас (р. 1928) — амер. аналитический философ и логик. Проф. Питсбургского ун-та (с 1961), редактор жур. «American Philosophical Quarterly» (с 1964). Исследовательские интересы Р. необычайно широки и включают философию и методологию науки, историю логики и философии, многозначную, вероятностную, модальную логику, теорию ценностей, гносеологию, теорию принятия решений и т.д. Его филос. концепция, сочетающая в себе элементы кантовского трансцендентализма и прагматизма, нашла наиболее полное изложение в трехтомном труде «Система прагматического идеализма» (1992—1994), где научное познание представлено как смена интеллектуальных конструкций, создаваемых учеными в процессе практического взаимодействия с природой. Вместе с тем в своей деятельности исследователи реализуют ряд априорных концептуальных принципов (причинности, субстанциональности, необходимости, возможности и т.д.), которые в совокупности составляют научный метод. Истинность научного знания состоит в его практической и теоретической успешности при решении научных проблем. Однако в своей теории истины Р. дополняет этот критерий практической успешности теоретической когерентностью системы научного знания. Не будучи сторонником научного реализма, Р. не отвергает его полностью и предлагает концепцию «аппроксиматического реализма», которую пытается согласовать со своим прагматическим идеализмом и прагматически истолкованным прогрессом науки. The Coherence Theory ofTruth. Oxford, 1973; Methodological Pragmatism. Oxford, 1977; Introduction to Value Theory. Washington, 1982; Scientific Realism: A Critical Reapprraisal. Dortrecht, 1987; Rationality. Oxford, 1988; A System of Pragmatic Idealism. V. 1-3. Oxford, 1992-1994; Pluralism. Oxford, 1993; Metaphilosophical Inquiries. Princeton, 1994.
Рибо Теодюль Арман	РИБО (Ribot) Теодюль Арман (род. 18 дек. 1839, Генган, Северная Франция – ум. 9 дек. 1916, Париж) – франц. психолог; основатель самостоятельной психологии во Франции, в качестве методов которой он различает: 1) экспериментальный; 2) самонаблюдения; 3) сравнительный. В сферу психологического исследования Рибо включает и патологические формы духовной жизни. Он отклоняет понятие психически-несознательного как романтическую выдумку и рассматривает сознание как побочное явление нервных процессов. В ряде монографий он дал анализ психических феноменов. Осн. произв.: «L'heredite psychologique», 1873; "Les maladies de la memoire», 1881; «Psychologie de Г attention», 1888; «Des sentiments», 1896; «L'emagination creatrice», 1902.
Рид Томас	РИД (Reid) Томас (род. 26 апр. 1710, Строи, Шотландия – ум. 7 окт. 1796, Глазго) – англ, философ; профессор в Абердине и Глазго; основатель шотл. школы «здравого смысла». Томас Рид сначала был приходским священником, но затем выбрал преподавательскую деятельность и стал профессором университетов в Абердине и Глазго. Написал несколько философских произведений: «Исследование о человеческом уме в соответствии с принципами здравого смысла» (1764), «Опыты об интеллектуальных способностях человека» (1785), «Опыты о деятельных способностях человека» (1788). Примыкая к Локку и Беркли, он утверждал, что человек может познавать действительность непосредственно и интуитивно. В частности, он с самого начала обладает двенадцатью недоказуемыми и не нуждающимися в доказательстве самоочевидными основоположениями, которые образуют основу «здравого человеческого рассудка» (common sense) и определяют общую картину мира человека. Осн. произв.: «Inquiry into the human mind on the principle of common sense», 1764. В своем учении Рид исходил из обыденного понимания здравого смысла. Здравый смысл, писал он, является уровнем суждения, который присущ людям, постоянно общающимся с нами, поэтому человек, обладающий здравым смыслом, должен быть человеком рассудительным. Здравый смысл для такого человека важнее разума и философии, которая основывается на разуме. Рид превозносил те представления людей о себе и мире, которые у них сформировались стихийно. Он также полагал, что суждения здравого смысла должны согласовываться с определенными положениями науки. Он писал, что науки основываются на главных принципах, которые определяют все остальное, эти принципы скорее интуитивные, чем доказательные. От них нельзя отказаться ни при каких обстоятельствах. Рид различал две разновидности «истин», принципов, которые самоочевидны и на которых основывается знание: необходимые и контингентные. Необходимые принципы - это аналитические суждения, а контингентные - синтетические. Необходимые принципы выступают основой наук, а контингентные играют большую роль в жизни обыкновенных людей. Контингентные принципы должны опровергнуть юмовский скептицизм, так как не нуждаются ни в каких доказательствах; они настолько тесно связаны со здравым смыслом, что обладают качеством врожденности. Например, контингентными принципами Рвд считает такие положения, как «моя личность». Он говорит, что наша личность тождественна, а ее существование не прерывается, пока мы ее отчетливо вспоминаем. К необходимым принципам он относил причинность, которую нельзя доказать, но она и не нуждается в этом, так как очевидна и имеет всеобщий характер. Теория здравого смысла Рида имеет под собой определенные основания, так как в представлениях здравого смысла действительно зафиксирован многовековой опыт людей, и поэтому он содержит в себе истинность многих положений. Но Рид абсолютизирует этот момент, и зачастую он превращается у него в свою противоположность. Рид больше заботился о том, чтобы объяснить инстинктивные действия людей, свойственные человеческой природе, упирая в основном на опытные принципы. «Здравый смысл» для Рида - это особое интуитивное качество нашего ума, основывающееся на самоочевидных невыводимых принципах. Рид выступал против так называемого «идеизма», при котором процесс познания понимается опосредованно - через идеиобразы, выступающие представителями какого-либо предмета, например, Солнца. Из этого образа, идеи мы выводим существование Солнца. В отношении же самой идеи у философов вроде бы сомнения нет. Но это как раз и приводит к скептицизму в отношении опытного познания. Рвд выступает против такого скептицизма и подчеркивает, что если бы люди во всем сомневались и вели себя как скептики, то это привело бы их к помешательству и гибели. Вместе с тем, занимая правильную позицию в отношении отрицательного подхода к скептицизму, Рид отбрасывал и сам сенсуалистический подход, который выражал нашу способность отражать окружающий мир. Философы здравого смысла и прежде всего Томас Рвд занимали промежуточную позицию между рационализмом и эмпиризмом.
Рид Уильям Уинвуд	РИД (Reed) Уильям Уинвуд (род. 1838 – ум. 1875) – англ, философ; дарвинист. Благодаря дарвиновскому учению о борьбе за существование он пришел к нигилистическому пессимизму, которому, однако, противопоставил героический научный идеал. Осн. произв.: «The Martyrdom of Man», 1872.
Рикёр Поль	РИКЁР (Ricoeur) Поль (род. 27 февр. 1913, Баланс) – франц. философ, профессор ун-тов Парижа, Страсбурга, Чикаго, почетный доктор более тридцати ун-тов мира, ведущий теоретик феноменологической герменевтики. Своими учителями считает Э. Гуссерля, Г. Марселя, К. Ясперса; испытал значительное воздействие идей фр. персонализма и психоанализа. Задачу современной философии Р. видит в разработке обобщающей концепции человека 20 в. с учетом того вклада, который внесли в нее философия жизни, феноменология, экзистенциализм, персонализм, психоанализ и др. философские учения, имеющие глубинные истоки, заложенные в античности, и опирающиеся на идеи своих непосредственных предшественников: И. Канта, И.Г. Фихте, Г.В.Ф. Гегеля. В отличие от Ф. Шлейермахера и В. Дильтея, трактовавших герменевтику в духе психологизма, смыкающегося с традиционной эпистемологией, Р. переносит вопрос о ней в онтологическую плоскость: герменевтика, полагает он, не только метод познания, но прежде всего — способ бытия. Осн. произв.: «Histoire et verite», 1955; «Philosophie de la volonte», t. 1-2, 1950-1960; «De Interpretation. Essai sur Freud», 1965; «La metaphore vive», 1975. Центральный вопрос для Рикёра – волевая активность субъекта. Опираясь на учение Гуссерля о «жизненном мире», на идеи Хайдеггера и психоанализ Фрейда, Рикёр представляет волю как «предельную изначальность» человека, который благодаря этому способен придавать смысл окружающей действительности. Анализ проблемы воли, по Рикёру, позволяет не только открывать укорененность субъекта в бытии, но и исследовать движение его сознания к будущему. «Предельная изначальность» состоит также в осознании и переживании индивидом возможности небытия. Пределом же в исследовании человеческой воли и сознания является понятие Бога, полностью обусловливающего бытие человека. Рикёр предлагает на основе религии и феноменологическо-экзистенциальной традиции, учитывая также и феноменологию духа Гегеля, способ истолкования человека, мира и культуры. В своих филос. исследованиях Р. руководствуется регрессивно-прогрессивным методом, опираясь на который предполагает диалектически осмысливать явления в единстве их трех временных измерений: прошлого, настоящего и будущего. Применительно к человеческой субъективности — а именно она и составляет важнейший предмет философии Р. — цель этого метода заключается в том, чтобы высветить «археологию» субъекта, т.е. его укорененность в бытии, и найти доступ к его телеологии, движению в будущее. Прежде всего Р. противопоставляет свою концепцию классической трактовке субъекта как сознания, опираясь на учение Гуссерля о «жизненном мире», онтологию М. Хайдеггера и особенно психоанализ З. Фрейда. Последний он понимает в качестве герменевтики, нацеленной на постижение «изначальных влечений» человеческого Я через осмысления их форм сублимации в культуре. Пределом регрессивного анализа Р. полагает «изначальную волю» индивида к бытию, связанную с переживанием и осознанием возможности не-бытия. Прогрессивный анализ направлен на «профетию» человеческого духа, где источник смысла располагается не за субъектом, а перед ним. Здесь Р. опирается на идеи феноменологии духа (Гегель), нацеленной на раскрытие телеологии человеческой субъективности, и феноменологию религии (М. Элиаде), свидетельствующую об устремленности человека к священному, задающему эсхатологические перспективы человеческому существованию, а через него и истории в целом. Вместе с тем Р. вслед за Фрейдом считает изначальным условием человеческого опыта его языковый характер. Отсюда следует, что культурное творчество всегда символично. Эту идею Р. также заимствует у Фрейда, высказавшего ее при толковании либидо, обладающего исключительной способностью к отсроченному символическому удовлетворению, при котором либидинозная цель заменяется целью идеальной. Либидо, по словам Р., выводит человека из области биологии в сферу культурных значений. Под символом Р. понимает любую структуру значений, где один смысл — прямой, первичный, букв. — при помощи добавлений обозначает другой смысл — косвенный, вторичный, иносказательный, который может быть воспринят только посредством первого смысла. Язык, по Р., изначально обладает символической функцией, суть которой была раскрыта Гуссерлем, предъявившим ему двойное требование: требование логичности, идущего oт telos, и требование допредикативного объяснения, идущего от arche; язык, совершая движение «вспять», находит собственное обоснование в том, что не является языком, и сам обозначает свою зависимость оттого, что делает его возможным со стороны мира. Особенность символа, в рикёровском понимании, состоит в том, что он сообщает смысл при помощи др. смысла: изначальный, букв. смысл в нем отсылает к смыслу иносказательному, экзистенциальному, духовному. В 1970-е гг. Р. осмысливает проблематику символа, применяя к нему «более подходящий инструментарий», каковым философ считает метафору. Метафора, перемещающая анализ из сферы слова в сферу фразы, вплотную подводит Р. к проблеме инновации, на которую направлен его прогрессивный анализ: значение метафоры не заключено ни в одном из отдельно взятых слов, оно рождается в конфликте, в той напряженности, которая возникает в результате соединения слов во фразе; метафора наглядно демонстрирует символическую функцию языка: букв. смысл отступает перед метафорическим смыслом, соотнесенность слова с реальностью и творческо-эвристическая деятельность субъекта усиливаются. В последние годы Р. переходит к анализу культурных текстов (литературных произведений, исторических повествований и т.п.) в качестве объекта интерпретации. Он стремится понять истолкование как преимущественный способ включения индивида в целостный контекст культуры, как одну из существеннейших основ его деятельности в культуре, и задачу герменевтического постижения видит в том, чтобы обосновать роль человека как субъекта культурно-исторического творчества, в котором и благодаря которому осуществляется связь времен и которое зиждется на активной деятельности индивида. Новая позиция Р. складывается под воздействием, с одной стороны, учения Августина о времени как состояниях души, с др. — аристотелевской трактовки завязывания интриги в художественном произведении и миметической сущности искусства. Одновременно в своей концепции повествовательности Р. остро ставит вопрос о диалектическом взаимодействии между философско-герменевтическим и научным подходами в постижении человека и мира культуры; диалектика объяснения и понимания, развертывающаяся на уровне текста, становится узловым моментом интерпретации и образует отныне ее преимущественную тему и главную цель. В 90-х гг. Р. делает акцент на проблеме взаимодействия и взаимопонимания людей — их общении, совместном бытии; в центре внимания философа такие проблемы, как этика и политика, и особенно — проблема ответственности в политической деятельности. Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995; Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М., 1997; Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 2002; Philosophie de la volonte. I. Le Volontaire et Involontaire. Paris, 1948; Histoire et verite. Paris, 1955; Philosophie de la volonte. II. Finitude et Culpabilite. 1. L'Homme faillible. Paris, 1960; Philosophie de la volonte. II. Finitude et Culpabilite. 2. La Symbolique du mal. Paris, 1960; Temps et recit. V I, II, HI. Paris, 1984—1985; Du texte a l'action. Essais d'hermdneutique II. Paris, 1986; Soi-meme comme un autre. Paris, 1990. La memoire, l'histoire, l'oubli. Paris, 2000. Вдовина И.С. Исследуя человеческий опыт // Рикёр П. Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995; Filibert M. Paul Ricoeur ou la liberte selon l'esperance. Paris, 1971; Mongin O. Paul Ricoeur. Paris, 1994.
Риккерт Генрих	РИККЕРТ (Rickert) Генрих (род. 25 мая 1863, Данциг – ум. 25 июля 1936, Гейдельберг) – нем. философ; профессор в Гейдельберге с 1926; вместе с Виндельбандом основал юго-западную нем. школу, отталкивавшуюся от Канта и Фихте, один из крупных представителей Баденской школы неокантианства (см. Неокантианство). Риккерт методологически разработал проблему различия между науками о природе и науками о культуре (о духе); его взгляды развивались в направлении от трансцендентального идеализма к критической онтологии. В частности, Риккерт обратился к проблеме ценностей и считал, что ценности, которые могут выражать объективное значение, воплощаются преимущественно в сфере культуры. Взаимосвязь между сферой действительности и сферой ценностей базируется на промежуточной области, на «чувственном образе», создающем основу культуры. Задачей философии является исследование сферы ценностей (имеющих непреходящее, вневременное значение). Вслед за Виндельбандом Риккерт различает науки по их методам исследования, а именно: познание общих черт явления, которые повторяются, образует естествознание; познание же частных особенностей явлений, которые неповторимы, образует историю. В первом случае это метод естествознания и называется он генерализирующим, во втором - это метод истории и называется он индивидуализирующим. В естествознании постоянно открывается нечто повторяющееся, постоянно воспроизводимые связь и отношение. В истории же изображается однократное, индивидуальное событие. Генерализирующий и индивидуализирующий методы познания являются противоположными, хотя как естествознание, так и история могут проявлять интерес и к частному, и к общему. Эти методы логически противоположны, так как отражают различные интересы: интерес к общему и интерес к частному. В этом коренится принципиальное различие между естествознанием и историей. На этой основе Риккерт проводит различие между науками о природе и науками о культуре. Вместе с тем Риккерт подчеркивает, что различие между естествознанием и историей имеет лишь методологическую и логическую противоположность, в действительности же они тесно связаны между собой. Таким образом он разделяет в понятии то, что в действительности связано с другим, так как многочисленные нити связывают обе группы наук. Поэтому Риккерт считает, что результаты его анализа можно сравнить с линиями, «которыми мыслит себе географ для того, чтобы ориентироваться на земном шаре, линиями, которым точно так же не соответствует ничего действительного» [Науки о природе и науки о культуре. СПб., 1911. С. 36]. От разделения наук на естественные и исторические Риккерт переходит к положению, что только история является подлинной наукой, так как лишь она одна имеет дело с действительностью. Риккерт пишет, что «открытая нами принципиальная логическая противоположность может быть охарактеризована и как противоположность между наукой, имеющей дело с понятиями, и наукой, имеющей дело с действительностью» [Границы естественнонаучного образования понятий. СПб., 1904. С. 230]. Риккерт стремится построить теорию исторического познания. Хотя формально Риккерт признает равноправие естествознания и истории как двух одинаково возможных логических способов образования понятий, он отдает предпочтение историческому познанию как науке об индивидуальном, к которому сводится вся действительность. Риккерт полагает, что как естествознание, так и история преобразуют действительность, однако история преобразует действительность в направлении, отражающем характер реальности, а потому имеет неоспоримое преимущество. Он полагает, что в исторической науке предмет познания и метод познания наиболее адекватно соответствуют друг другу. В историческом познании последнее осуществляется посредством понятий об индивидуальном. И все это делает историю привилегированной наукой о действительности. Но даже такая наука, как история, согласно Риккерту, не может давать копию действительности в строгом смысле этого слова. Если история повествует лишь об индивидуальных событиях, то как она возможна как наука? И здесь Риккерт вводит материальный фактор, считая, что история превращает бытие из необозримой разнородности в обозримую прерывность. А это возможно лишь в силу того, что существует культура как особый объект. Понятие культуры, согласно Риккерту, наиболее полно выражает принцип индивидуализирующего образования понятий. В то же время культурные объекты должны рассматриваться как ценности. Согласно Риккерту, лишь понятие «ценности» дает возможность отличать культурные процессы от явлений природы. Понятие ценности позволяет историку выделить из множества индивидуальных предметов действительности нечто цельное, отделить существенное от несущественного. «Лишь отнесение к ценности определяет величину индивидуальных различий. Благодаря им мы замечаем один процесс и отодвигаем на задний план другой... Ни один историк не интересовался бы теми однократными и индивидуальными процессами, которые называются возрождением или романтическою школою, если бы эти процессы благодаря их индиввдуальности не находились в отношении к политическим, эстетическим или другим общим ценностям...» [Границы естественнонаучного образования понятий. С. 315-316]. Понятие культуры выступает для Риккерта тем моментом, который определяет предмет и метод исторической науки. Культура - это некоторая целостность, в которой историческое познание отделяет существенное от несущественного. Риккерт выделяет, таким образом, кроме понятия бытия, понятие ценности, которое в его учении занимает место как бы наряду с бытием. Ценность - это нечто, которое существует, это «смысл, лежащий над всяким бытием». Более того, область ценностей не только находится вместе с бытием, дополняет его, но и, согласно Риккерту, в определенном смысле противостоит сфере бытия. Он говорит, что мир состоит из действительности и ценностей. Риккерт рассматривает ценности как некое «совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта». Из этого соотношения действительности и ценностей вытекает, согласно Риккерту, подлинная мировая проблема философии, которая состоит в противоречии этих царств: действительности и ценностей. Это противоречие гораздо шире «противоречия объекта и субъекта. Субъекты вместе с объектами составляют одну часть мира действительности. Им противостоит другая часть - ценности. Мировая проблема есть проблема взаимного отношения обеих этих частей и их взаимного единства» [Там же. С. 34]. По Риккерту, предметами специальных наук являются отдельные проблемы бытия, поэтому для философии не остается ни одной чисто бытийной проблемы. Перед философией стоит задача познания мирового целого, которая не может быть задачей специальных наук. Целое действительности - это не чистое понятие действительности, в нем действительность сочетается с ценностью. Философия занимается теми проблемами, которые содержат прежде всего ценности. Осн. работы: «Der Gegenstand der Erkenntnis», 1892; «Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung», 1896; «Kulturwissenschaft und Naturwissen», 1899; «Vom System der Werte», 1912; «Die Philosophie des Lebens», 1920; «Kant als Philosoph der modernen Kultur», 1924; «Die Logik des Prдdikats und das Problem der Ontologie», 1930; «Sehen und Erkennen», 1934; «Unmittelbarkeit der Sinndeutung», 1939, «Границы естественнонаучного образования понятий», «Философия истории», «Науки о природе и науки о культуре», «Предмет познания», «Два пути теории познания».
Риль Алоиз	РИЛЬ (Riehl) Алоиз (род. 27 апр. 1844, Бозен – ум. 21 нояб. 1924, Нейбабельсберг, близ Берлина) – нем. философ; профессор в Берлине (1905-1917); неокантианец. Занимал промежуточную между критицизмом и позитивизмом позицию: есть только один мир, но объективному, связанному с внешними вещами сознанию он представляется в качестве связи квантитативных (количественных) психических процессов и вещей; в то же время органически определенному индивиду часть того же мира представляется в качестве функций и связей его сознания. Следовательно, то, что с позиции Я является процессом ощущения, с точки зрения не-Я есть процесс, протекающий в мозгу. Осн. произв.: «Der philosophische Kritizismus und seine Bedeutung fьr die positive Wissenschaft», 2 Bde., 1876-1887; «Nietzsche», 1897; «Einfьhrung in die Philosophie der Gegenwart», 1903 (рус. пер. «Введение в современную философию». СПБ, 1904).
Рильке Райнер Мария	РИЛЬКЕ (Rilke) Райнер Мария (род. 4 дек. 1875, Прага – ум. 29 дек. 1926, Вольмон, близ Монтрё) – австр. поэтфилософ; почти всю свою жизнь провел в путешествиях по России и европейским странам. В философском отношении значение Рильке заключается в том, что он в своих поэтических произв. впервые высказал все те мысли, которые затем выдвинули Хайдеггер и Ясперс. Рильке – поэт-экзистенциалист. Главные его темы: Бог в становлении, предстоящая вечность, будущее, «зрелый плод того дерева, на котором мы – только листья»; смерть, «растущая и зреющая вместе с нами», принадлежащая к сфере индивидуальной жизни и сообщающая этой жизни ее достоинство; задачи человека, которые состоят в том, чтобы сотворить «незримую землю» – придать вещам, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни, присущий им смысл благодаря любовному обращению с ними и, т.о., поднять их в сферу ценного, духовного; жизнью обладает только еще формирующееся, незавершенное; все завершенное «погружается в вечность»; чем благороднее нечто, тем слабее оно, тем более сильна для него угроза быть уничтоженным посредством техники. См. Бог, Смерть, Техника, Осн. произв.: «Duineser Elegien» (пер. «Дуинезские элегии»), 1923; «Die Auszeichungen des Malte Lauridus Brigge», («Записки Мальте Лауридса Бригге»), 1910; «Das Stundbuch», 1905; «Die Geschichten von lieben Gott», 1900; «Die Weise von Liebe und Tod des Cornets Christoph Rilke», 1906; «Worpswede», 1903 (монография по искусству), «Gesamtausgabe», 6 Bde., 1927-1928.
Ринтелен Фриц Иоахим	РИНТЕЛЕН (Rintelen) Фриц Иоахим фон (род. 16 мая 1898, Штеттин) – профессор в Бонне, Мюнхене, с 1946 – в Майнце, ученик Гейзера. Занимаясь вопросами истории европейской философии ценностей, он развивал новый ценностный реализм (как основу критической оценки экзистенциализма и интерпретации Гёте как образца «живого духа» времени, динамического волюнтаризма и формального интеллектуализма. Осн. произв.: «Dдmonie des Willens», 1947; «Philosophie der Endlichkeit als Spigel der Gegenwart», 1951.
Рисмен Дэвид	РИСМЕН (Riesman) Дэвид (р. 1909) — амер. социолог, представитель психоаналитической ориентации в социологии и культурологии. В 1931 получил степень доктора биохимических наук. После трехлетнего обучения в Гарвардской школе права становится проф. юриспруденции. В 1937—1941 — проф. права в ун-те Буффало. В 1941 ведет исследовательский проект в Колумбийском ун-те и издает две работы: «Гражданские права в переходный период» и «Демократия и диффамация». С 1946 — проф. социальных наук Чикагского ун-та; возглавляет исследовательский проект по изучению массовых коммуникаций. В результате этой работы в 1950 появляется кн. «Одинокая толпа», принесшая ему широкую известность; она стала одним из наиболее доступных и популярных исследований, посвященных анализу отчуждения человека, потери им личностной автономии и ограничения свободы, характерных для современной культуры. Р. исследует влияние процесса модернизации на сознание и поведение современного человека и решает вопрос о судьбе человеческой индивидуальности в массовом обществе. С одной стороны, подобно К. Марксу и Т. Веблену, Р. пытается выявить взаимосвязь между экономическим развитием общества и происходящими в нем социально-культурными изменениями, с др. — подобно В. Райху и Э. Фромму, он придает большое значение изучению социального характера, трактуемого им как часть «характера», общего для окружения индивида, его «значимых других». Р. исследует природу и специфику социального характера, его типы в различных странах в разные исторические эпохи, причины его появления, процесс формирования и изменения типов социального характера; его связь с многообразными сторонами человеческой жизнедеятельности и социально-психологические последствия перехода к индустриальной и постиндустриальной культуре. Он пытается установить взаимосвязь между различными историческими эпохами и типами характера, выделяя при этом три главных исторических периода и соответствующие им типы общества: 1) с «высоким потенциалом прироста населения» (напр., средние века); 2) с «переходным ростом населения» (напр., Ренессанс — Реформация); 3) с «начинающимся спадом роста населения» (напр., современные индустриально развитые общества). Каждому из этих трех периодов соответствуют три типа социального характера: «ориентированный-на-традицию», «ориентированный-на-себя» и «ориенти-рованный-на-другого». В обществе «высокого потенциала прироста населения» индивид характеризуется высокой степенью конформности, приверженностью традиции и подчинением властным структурам, занимает четко определенное место в обществе, играет строго фиксированную социальную роль; социальная мобильность и индивидуальность здесь минимальны. Когда непосредственные связи с ориентированным-на-традицию рвутся, когда меняется стабильное соотношение смертности и рождаемости и происходит бурный рост населения, мы говорим об обществе «переходного роста». Для него характерны резко возрастающая социальная мобильность, быстрое накопление капитала, экспансия и колонизация. Общество такого типа не может удовлетвориться само собой разумеющейся ориентацией-на-традицию, ему нужен совсем иной тип характера: предприимчивый, инициативный, любящий риск и все новое. Для этого необходимы индивидуальность, самостоятельность и творческое начало, а не точное следование предписаниям, традициям и ритуалам. И тогда особое значение приобретает ориентация-на-себя, означающая внутренний, а не внешний источник мотиваций, большую свободу выбора целей, разнообразие средств их достижения, меньший контроль семьи, клана и пр. Ориентация-на-себя, характерная для периода первоначального накопления капитала, означает, что человек воспринимает себя как индивида и осознает, что его судьба в его руках. Если ориентация-на-себя типична для «старого среднего класса», то ориентация-на-другого становится типичной для «нового среднего класса» в «обществе начинающегося спада роста населения». Ориентация-на-другого — тип характера, впервые появляющийся в среде высшего среднего класса современной индустриальной Америки. В настоящее время этот тип характера широко распространяется и в др. индустриально развитых странах, где имеются сходные с Америкой условия его возникновения, к которым Р. в первую очередь относит развитый капитализм, индустриализацию, урбанизацию. В этом обществе «образование, досуг, сфера обслуживания сочетаются с возрастающим потреблением информации и образов, в избытке предоставляемых новыми средствами массовой коммуникации». Меняются способы и средства достижения целей, воспитания детей, отношений в семье и т.д. Мотивация поведения людей этих трех типов характера совершенно различна. У ориентированного-на-традицию человека — это страх быть опозоренным в случае несоответствия принятым в обществе нормам, выполнения которых от него ждут. У ориентиро-ванного-на-себя человека — мотивация внутренняя, своего рода «внутренний гироскоп», определяющий его поведение; поэтому зависимость от окружающих его людей кажется незначительной. И, наконец, ориентированный-на-другого человек зависим в своем поведении исключительно от др. людей. Главная тема «Одинокой толпы» и др. работ Р. — формирование современного массового общества и связанные с ним проблемы: человеческая автономия, отчуждение, массовые коммуникации и культура, семья, воспитание, социальная стратификация. The Lonely Crowd: a Study of the Changing American Character (with R. Denney, N. Glazer). New Haven, 1950; Faces in the Crowd. New Haven, 1952; Individualist Reconsidered. Glencoe, 1954; Thorstein Veblen. New York, 1960; Abundance for what?; Garden City; New York, 1965; The Academic Revolution. Garden City, 1968 (with Ch. Jencks); Некоторые типы характера и общество // Социологические исследования. 1993. № 3.
Ритчл Альбрехт	РИТЧЛ (Ritschi) Альбрехт (род. 25 марта 1Й22, Берлин – ум. 20 марта 1889, Гёттинген) – нем. теолог; профессор в Гёттингене с 1864. Считал, что метафизика возможна только на основе христ. этики. Идея Царства божьего выступает у него в качестве цели Откровения. Осн. произв.: «Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versцhnung», 3 Bde., 1870-1874; «Die christliche Vollkommenheit», 1874; «Theologie und Metaphysik», 1887.
Рихард из Сен-Виктора	РИХАРД ИЗ СЕН-ВИКТОРА (Riccardo di S. Vittore) (ум. 1173) – представитель франц. ранней схоластики; глава школы викторианцев в Париже. Создал развернутую систему мистического экстаза, однако требовал, чтобы правильность экстаза постоянно проверялась по Библии. Пытался доказать существование Бога, исходя из преходящего характера земного бытия.
Ричард из Миддлтауна	РИЧАРД ИЗ МИДДЛТАУНА (де Медиавилла) (ум. 1300/08) – англ, схоласт. Будучи францисканцем, он, однако, отклонялся от августианской философии своего ордена, приближаясь к томистской точке зрения. Рассматривал рассудок как познавательную способность, созданную Богом, но имеющую, правда, естественный характер. В рассудке видовые понятия являются реальными, а высшие понятия – абстрактными; это приближало его к номинализму. Осн. произв.: «Комментарий к сентенциям Петра Ломбардского» (1489), «Дискуссионные вопросы» («Quaestiones disputatae»), напечатанные впервые в 1883.
Роберт Гроссетест	РОБЕРТ ГРОССЕТЕСТ (Robert Grosseteste), Роберт Большая Голова (род. 1175, Стрэдбрук – ум. 9 окт. 1253, Линкольн) – англ. философ, теолог и ученый-оптик; теоретик и практик опытной науки, вдохновитель естественно-научных традиций оксфордской школы. Канцлер Оксфордского ун-та (1214—1221/1231), епископ Линкольнский (с 1235). Среди основных трудов: «О душе», «Об истине», «О линиях, углах и фигурах», «Шестоднев» и др. Спецификой его творчества является единство теории познания, учения о физико-математической природе универсума и представления о космогоническом процессе в рамках общей концепции метафизики света. Его натурфилософия была первой попыткой сознательно опереться на математику, а в отношении физики – на метафизику света. В гносеологии он исходил из представления об «озарении» познающего божественным светом. За основу эмпирического метода Р. Г. берет логическую схему Аристотеля: ступенями научного познания являются индуктивный анализ опытных данных, направленный на отыскание их предполагаемой причины, и последующий дедуктивный синтез, выводящий из этой причины следствия, вновь подлежащие опытной проверке. Поскольку совершенное знание предмета возможно лишь при совпадении его эмпирических определений с его сущностными определениями, Р. Г. стремится к согласованию при посредстве света (схватывающего природу чувственной и умопостигаемой областей бытия) аристотелевской квалитативной физики с формально-математическим описанием реальности. Р. Г. определяет свет как «форму телесности», единую для всех тел, что обусловливает придание геометрическим законам его распространения статуса всеобщих. В космогоническом трактате «О свете, или О начале форм» Р. Г. показывает, каким образом математические отношения были внедрены в универсум. Бог творит в начале времен световую точку, в которой слиты воедино первоформа-свет и первоматерия и в которой потенциально уже заключен весь мир; из нее по физико-математическим законам излучения света начинается процесс эманации. Путем бесконечного самоумножения свет распространяется во все стороны, простирая материю до размеров универсума, а затем, устремляясь в обратном направлении (к центру Вселенной), сосредоточивает ее и последовательно создает тринадцать сфер «мировой машины», в которой всякое тело является в большей или в меньшей степени приумноженным светом. Кроме того, Р. Г. отстаивал реальность актуальных бесконечностей, между которыми могут существовать пропорциональные отношения. Он оказал значительное влияние на развитие философии и опытной науки 13—14 вв. (Р. Бэкон, Витело, Фома Брадвардин, Н. Орем). Die philosophischen Werke des Robert Grosseteste, Bischofs von Lincoln. Munster, 1912; Hexaemeron. Londres, 1982; Освете, или О начале форм / Пер., вступл. и ком. A.M. Шишкова // Вопросы философии. 1995. № 6.; Baur L. Die Philosophie des Robert Grosseteste, Bischofs von Lincoln. Munster, 1917; Crombie A.C. Robert Grosseteste and the Origins of Experimental Science 1100—1700. Oxford, 1953; McEvoy J. The Philosophy of Robert Grosseteste. Oxford, 1982; Southern R. W. Robert Grosseteste: The Growth of an English Mind in Medieval Europe. Oxford, 1986.
Роберт Кайлвардбийский	РОБЕРТ КАЙЛВАРДБИЙСКИЙ (Kilwardby) (ум. 12 сент. 1279, Витербо) – англ, схоласт; будучи доминиканцем, он тем не менее отклонил томистское учение, защищая августинизм. Возродил аристотелевское учение о том, что душа состоит из трех различных душ (вегетативной, сенситивной и интеллектуальной). Он был автором широкоизвестного в эпоху средневековья соч. «О возникновении и расчленении философии».
Роберт Мелунский	РОБЕРТ МЕЛУНСКИЙ (Robertus de Meleduno) (ум. 1167, Херфорд) – англ, ранний схоласт; ученик Гуго Сен-Викторский. Главные его произв.: «Книга сентенций» и особенно теологическая «Summa», в которой он, подвергнув критике современную науку и выступив за методическое сомнение, потребовал основательного разъяснения проблем частных наук как материальной основы теологии.
Робине Жан Батист Рене	РОБИНЕ (Robinet) Жан Батист Рене (род. 23 июня 1735, Ренне – ум. 24 янв. 1820, там же) – франц. философ и лингвист; Один из видных представителей филос. натурализма втор. пол. 18 в. Обучался в иезуитском коллеже. Служил королевским цензором, секретарем министра. При якобинской диктатуре был заключен в тюрьму. Перед смертью отрекся от своих натурфилос. взглядов. Подчеркивал, что в природе существует «закон постоянства» и непрерывная лестница, которая ведет от низших существ к высшим. Все существа – вариации прототипа, конечная цель варьирования – формирование человека. Тем самым он перенес в натурфилософию философско-исторический эволюционизм своего времени. Психологию Робине пытался подчинить механическим закономерностям. Моральным принципом для него являлся природный инстинкт. Р. исходил из идеи иерархического строения мира, в этой иерархии человек, дух занимают высшую ступень, являясь целью телеологически ориентированного природного процесса. Тем самым Р. отвергал картезианское противопоставление природы и духа. В философии Р. локковский сенсуализм сочетается с панпсихизмом Г. В. Лейбница. Согласно Р., мир представляет собой организованную материю. В то же время вся материя одушевлена. Всем ее уровням присуща способность к ощущению, которую Р. объясняет наличием в ней особых «нервных волокон». Все природные тела наделены жизненными функциями: питанием, ростом, размножением. В основании материи философ предполагает особые живые молекулы, обладающие внутренней активностью — анималькулы. Непосредственно из физической организации мира Р. выводит и такое явление, как мораль. В мире обнаруживается всеобщий закон равномерного распределения добра и зла. К Р. на определенном этапе своей творческой эволюции был близок Д. Дидро. Органицизм Р. оказал известное влияние на натурфилософию Ф.В.И. Шеллинга, а также на Г.В.Ф. Гегеля. Осн. произв.: De la nature. Amsterdam, 1761 — 1766. V 1—4; Considerations philosophiques sur la gradation des formes de 1'etre ou Les essais de la nature qui apprend a former l'homme. Paris, 1768 (в сокр. рус. пер. — Робине Ж. Б. О природе. М., 1935).; Ситковский Е. Философия Ж.Б. Робине. М., 1936; Albert R. Die philosohie Robinets. Leipzig, 1903.
Роджер Бэкон	РОДЖЕР БЭКОН (Roger Bacon) (около 1214 - после 1294) - философ и естествоиспытатель, представитель оксфордской школы, отличавшийся энциклопедическими познаниями и широтой научных интересов. Р.Б. полагал, что существуют три способа познания: авторитет, который опирается на рассуждение, и опыт, на котором основывается всякое знание. Уделяя большое внимание "опытной науке" как "владычице умозрительных наук", Р.Б. оказался гораздо ближе к арабским мыслителям (Ибн Сине, Аль-Фараби и др.), чем к схоластикам в постановке вопроса о предназначении знания, с помощью которого человек сможет облегчить свою жизнь в борьбе с природой. Стремясь создать своего рода энциклопедию наук, Р.Б. объединил в рамках философии математику, физику (оптика, астрономия, алхимия, медицина) и этику. Математика как "естественная" логика (врожденная человеческому уму) противопоставляется им "школьной" - схоластической - логике, которую он отождествляет с грамматикой. Дедуктивное построение и доказательность математического знания делают его образцом для других наук. Р.Б. различал три разновидности опыта: внешний, приобретаемый с помощью человеческих чувств; внутренний, направленный на познание духовных сущностей и интерпретируемый Р.Б. в духе мистического озарения у Августина; и праопыт, которым Бог наделил "святых Отцов" Церкви. Познание не мыслится Р.Б. без благодати веры, тем более, что единственная совершенная мудрость заключена в Священном Писании. Основные причины невежества Р.Б. видел в преклонении перед неосновательными авторитетами, влиянии привычек, суждениях невежественной толпы и, главное, в сокрытии собственного невежества под маской мудрости. Он полагал, что человек всегда будет стремиться к абсолютной истине, но находить лишь ту ее часть, которую Бог захочет сообщить людям. В вопросе об универсалиях Р.Б. занимал позицию умеренного реализма, считая, что всеобщее (сфера философии) содержится в единичных вещах, которые объективно существуют и познаваемы в опыте. Р.Б. выступал за реформу теологии, суть которой состоит в том, что "священники знания" - теологи - должны стремиться к восстановлению подлинного, канонического смысла Божественного откровения, содержащегося в Евангелии; выступал с резкой критикой авторитаризма схоластической философии, невежества схоластических теологов и не считал предосудительным использовать знания, накопленные язычниками. Учение Р.Б. было осуждено орденом францисканцев, однако его идеи об "опытной науке", достижения в области естествознания сыграли свою роль в становлении науки и философии Нового времени. Основные произведения: "Большое сочинение" ("Opus Majus"), "Малое сочинение" ("Opus Minus"), "Третье сочинение" ("Opus Tertium"), "Компендий философии" ("Compendium Studii Philosophiae") и др.
Роджерс Карл Рэнсом	РОДЖЕРС (Rogers) Карл Рэнсом (род. 8 янв. 1902, Ок-Парк, Иллинойс – ум. 1987) – амер. психолог, один из лидеров экзистенциальной или гуманистической психологии, которая стала ныне фактически третьей силой наряду с фрейдизмом и бихевиоризмом. В основе теории Роджерса лежит Я-концепция – относительно осознанная, переживаемая как неповторимая система представлений индивида о самом себе, базируясь на которой он строит свои взаимодействия с др. людьми и относится к себе. Я-концепция – целостный, хотя и не лишенный внутренних противоречий, образ собственного Я, выступающий как установка по отношению к самому себе. Будучи основателем центрированной на пациенте психотерапии, Роджерс видит в нем не больного, а «клиента», берущего на себя ответственность за решение собственных проблем путем активизации творческого начала своего Я. Цель центрированной психотерапии как части гуманистической психологии – так перестроить структуру Я, чтобы личность стала гибкой, открытой по отношению ко всему опыту, а именно к системе восприятий и оценок личностью своих черт и отношения к миру. Осн. произв.: «Psychotherapy and personality change», 1954; «Freedom of personality», 1972.
Розанов Василий Васильевич	РОЗАНОВ Василий Васильевич (род. 1856, Ветлуга Костромской губ. – ум. 1919, Сергиев Посад) – рус. религиозный философ и литератор. Развивал тему противопоставления Христа и мира, язычества и христианства, которое, по его мнению, выражает мироощущение безнадежности и смерти. Но он критикует христианство ради др. «живой» религии, ради иной церкви, поскольку «нет народа без храма и Бога». Духовное возрождение должно совершиться на почве правильно понимаемого нового христианства, идеалы которого непременно восторжествуют не только в потустороннем мире, но и здесь, на земле. Культура, искусство, семья, личность могут быть поняты лишь в рамках нового религиозного мировоззрения как проявление «богочеловеческого процесса», как воплощение, ускорение божественного в человеке и человеческой истории. Свою философию жизни Розанов пытался построить также на обожествлении рода, семьи («Семья как религия», 1903), пола. Находясь в центре развития российской общественной мысли начала 20 в., Р. вел активный диалог со многими философами, писателями, поэтами, критиками. Многие из его работ были идейной, содержательной реакцией на отдельные суждения, мысли, работы Бердяева, В.С.Соловьёва, Блока, Мережковского и др. и содержали развернутую критику этих мнений с позиций его собственного мировоззрения. Его философию можно рассматривать как часть общего русского литературно-философского круга, однако особенности его существования в этом контексте выделяют его фигуру и позволяют говорить о нем как о нетипичном его представителе. Проблемы, занимавшие мысли Р., связаны с морально-этическими, религиозно-идейными оппозициями - метафизика и христианство, эротика и метафизика, православие и нигилизм, этический нигилизм и апология семьи. В каждой из них Р. искал пути к снятию противоречий, к такой схеме их взаимодействий, при которой отдельные части оппозиции становятся разными проявлениями одних и тех же проблем в существовании человека. Первое философское сочинение Р. "О понимании" (1886) было связано с достаточно академическими проблемами гносеологии и осталось незамеченным в философских кругах. Следующей стала книга о Достоевском "Легенда о Великом Инквизиторе" (1891), которая затрагивала вопросы, волновавшие в тот момент русскую интеллигенцию и привлекла внимание к фигуре Р. В этой книге были заложены основы будущей близости миросозерцания Р. к Достоевскому и, отчасти, к В.Соловьёву. Являясь, без сомнения, философом экзистенциального умонастроения, в изложении своих взглядов Р. всегда тяготел к внецерковным формам религиозности, а также к нетрадиционным философским взглядам на проблемы метафизики. Близость Р. и Достоевского проявляется в интересе к фигуре Христа, к которому они разными путями подошли одинаково близко. Бог Р. является проявлением индивидуального внутреннего опыта, заимствованного из повседневности. Бытовое православие в представлении Р. уравнивается по значимости с метафизическими основаниями бытия Бога в мире. Это означает, по сути, выведение на поверхость личности, личностного восприятия Бога и мира. В свою очередь, анализ этого восприятия, описание его внутренней механики, его сложностей и особенностей Р. увязывает с проблемой пола. "Пол - это начинающаяся ночь в самой организации человека. Все, приближаясь сюда, становится трансцендентно, т.е. не только окружено трансцендентными по необъяснимости своей бурями, "огнем поедающим", но и вообще как-то переливается в значительности своей за край только анатомических терминов; это второе темное лицо в человеке, и, собственно, оно есть ноуменальное его лицо: от этого - творческое не по отношению к идеям, но к самим вещам, "клубящее из себя жизнь", но оно так густо застлано из наших глаз туманом, что в общем никогда его не удавалось расмотреть" ("Люди лунного света. Метафизика христианства", 1911). Развивая идею зависимости существующего в человеческом восприятии мира и Бога от самого человека, и одновременно усиливая в самом человеке значение пола, Р. говорит о "двух Богах" - одна мужская сторона его и другая - сторона женская. Нарушение монолитности Бога Р. выглядело как слишком явный модернизм христианской традиции и критика обвинила его в антихристианстве. Утверждая сексуализм в его отвлеченности, Р. одновременно поднимает его на высоту религии. Проделанный им онтологический анализ проблемы "пола" позволил сделать принадлежность человека к тому или иному полу фактом не только физической, материальной жизни, но и качеством жизни духовной, религиозной, метафизической, моральной и т.д. Мережковский назвал Р. "русским Ницше", хотя сам Р. едва ли был знаком с его трудами. Однако это сравнение отражает не столько реальную духовную и содержательную близость Р. и Ницше, сколько сопоставляет тот разительный переворот в истории религиозно-философской мысли, который связан (в разное время и при разных обстоятельствах) с именами обоих писателей. Переворот, связанный с именем Р., можно определить через формулу общих устремлений его мысли, с которыми связаны практически все его религиозно-философские, моральные, эстетические воззрения. Это стремление можно определить как попытку "понять сверхличное в свете индивидуального". Именно этот акцент на индивидуальном и личном в человеке объединяет множество разнообразных суждений Р. и высказываемых им позиций. Само индивидуальное трактуется Р. как следствие внутренних, изначальных характеристик и свойств воспринимающего человека, предшествующих и предопределяющих любой опыт его пребывания в мире. Именно понятия "жизненной энергии" и "пола" выступают в представлении Р. своего рода источниками движения и развития человеческого восприятия мира, Бога, самого себя, других людей. Именно они, а не логика рациональности являются основой ориентации человека в окружающей действительности. Эти идеи Р. развивает в трех книгах: "Люди лунного света. Метафизика христианства", "Темный лик. Метафизика христианства" (1911), "Семейный вопрос в России" (1903). В философии Р. невозможно найти основную проблему, единую аксиолого-семантическую первооснову, на которой выстраивалась бы последовательность решаемых им вопросов и по цепочке которых можно было бы судить о типе и общей направленности его мыслей. Его философское мировоззрение не складывается в единое целое как логическую систему. Однако внутренняя связь в его философии существует - она в большей степени носит характер органического единства, в котором отдельные части рассуждения не следуют в линейном порядке друг за другом, а выстраиваются контрапунктически и существуют на пересечении разных тем, существенных для позиции Р. и не теряющих своей актуальности для него на протяжении всей его жизни. Общность всего многообразия его представлений о Боге, мире, человеке, семье и т.д. коренится в приближении всех этих проблем и понятий к человеку, который оказывается связующим звеном во всех взаимоотношениях, существующих в мире. Для Р. человек является не главной проблемой, требующей своего разрешения, а основой методологии, подходом к любым другим философским, метафизическим, религиозным проблемам. Перемещение акцентов в отношениях человека с миром объективной реальности в область субъективных укорененных в человеческой природе качеств проявляется во всех суждениях Р. Он отчетливо выводит на первый план человека как субъекта - субъекта воспринимающего, познающего и как субъекта любого другого опыта. Эта идея у Р. не является порождением абстрактной схемы познания мира или способом распределения функций в рамках этой познавательной деятельности. Речь идет, прежде всего, о субъекте как собственном "Я" Р. - реальном источнике всех его мыслей, суждений, текстов, самого его стиля и общего мировоззрения, именуемого миросозерцанием, когда речь идет о Р. "Уединенность" как частность и субъективность существования становится для Р. основой мифа о своем частном "Я" - мифа, благодаря которому стал возможным нетрадиционный ход его мыслей, свой собственный стиль выражения, способ проговаривания идей, не выстраивающихся в единую логическую систему, а часто прямо противоречащих друг другу. Фрагментарность и незавершенность многих важнейших положений философского мировоззрения Р. является следствием этого мифа и демонстрирует его субъективное частное "Я" в движении мыслительного процесса. Выступая в качестве то критика, то литературоведа, то философа, он строил свое письмо в виде реакции на воззрения других людей. В дальнейшем этот принцип распространяется на собственные размышления, которые по прежнему остаются реакцией Р. на события его собственной жизни. Все решаемые им проблемы оказываются спровоцированными в равной степени и внутренними задачами, и внешними потребностями его жизни. Философия Р. индивидуалистична: "Пророчество" не есть у меня для русских, т.е. факт истории нашего народа, а мое домашнее обстоятельство и относится только до меня (без значения и влияния)..." Описанная онтологическими средствами "повседневность" оказывается у Р. важным и существенным проявлением смысла бытия. Категория "повседневность" в контексте философии Р. становится разрешением основной гносеологической проблемы - познания бытия, которое не поддается четкой фиксации и упорядочиванию по логической схеме. Одним из способов философского постижения этой тайны выступает, по Р., "повседневность" в ее мистической трактовке, которая заключается в отказе от рациональных способов истолкования мира, жизни и смерти, порядка и хаоса. Для того чтобы ощутить подлинность бытия, Р. предлагает просто быть "человеком": в мире, в состоянии познания, со-присутствия с миром. Индивидуализация жизни у Р. приводит к необходимости экзистенциальной структуры самовыражения. Само восприятие становится выражением. "Понимание" мира у Р. сводится к подсознательному проникновению в мир, которое реализуется в интуиции жизненного опыта и означает "вживание в себя" и в свое слово. Например, подход к анализу проблем эстетического совершается им сквозь призму присутствующего здесь человека, высказывающего оценку или суждение. В работе "Красота в природе и ее смысл" Р. подверг критике эстетические воззрения В.Соловьёва, согласно которым красота в природе - это воплощение идеи, и прекрасное должно вести к реальному улучшению действительности. Р. подверг сомнению объективность восприятия нашими чувствами действительности, и, следовательно, все построение концепции эстетического В.Соловьёва. Прекрасное у Р. также связано с "жизненной энергией пола", в которой коренится источник человеческих оценок и суждений о мире. Эту энергию Р. видит как некую предопределенность существования прекрасного и именно поэтому она не может вести к совершенствованию мира, как предполагал В.Соловьёв. Область его существования относится к внутренним истокам человеческого, субъективного - того, что предшествует встречам человека с миром. Все элементы человеческого существования играют здесь важную роль, даже самые мелкие события и детали человеческой жизни приобретают значительность. Особенными и самыми важными оказываются моменты рождения и смерти как своеобразные точки-экстремумы человеческого существования. Эта тема отчетливо звучит у Р. в работе "Опавшие листья" (1913- 1915). "Я" человека оказывается заключенным в рамки, которые устанавливаются рождением и смертью. "Рождение", "Я" (отражающее универсальный смысл бытия) и "смерть" - это фундаментальные характеристики, которые по словам Р. носят органический, но и метафизический характер. Сама действительность, по Р., это философия рождения и смерти: "мы все привносим с собой, рождаясь, различное; мир открывается нам в меру того, что мы привносим с собой в этот мир". Связь жизни и смерти как в непосредственном отношении к человеку, так и в плане общего, абстрактного восприятия мира, встроена, по Р., в само мироздание и служит источником большинства будущих событий в жизни. Там, где невозможно выразить свое отношение к этим событиям, Р. предлагает не прибегать к достраиванию системы рациональными методами, а использовать право на умолчание. Не случайно Мережковский назвал Р. "гениальным молчуном". Тема молчания, заявленная Р., оказалась символом субстанциального понимания мира, мира экзистенциалов, которые всегда ускользают из логических построений. Р. считает справедливым освободить от излишней рационализации свои мысли об этом мире, чтобы не нарушать реальный ход событий, не искажать процесс их восприятия и не создавать в письме искусственных построений, разрушающих естественный ход жизни. Из этого вытекает и то особое внимание, которое уделяет Р. формальным, внешним характеристикам и особенностям своего письма. Содержание его мыслей не может быть оторвано от "формы осуществления и бытования текста", в котором они выражаются. "Опавшие листья" Р. объявляет своим единственным стилем, т.к. здесь незримо присутствует он сам. Автор является носителем субъективного "Я", которое, преодолевая пространство рукописи, из него не исчезает, а переносится в текст и там продолжает существовать. На "рукописность" стиля Р. указывают многочисленные сноски и подробное описание места действия, где текст был написан. Эта нарочитая рукотворность письма Р. подчеркивает его желание сохранить в письме органическую связь с содержанием объективного мира и смыслом своего восприятия этой объективности. Основные идеи Р. постоянно возвращались в статьи философского, публицистического, критического характера, где он стремился приложить свое мироощущение к проблемам из области религии, морали, метафизики, литературы и расширить, таким образом, пространство своего отражения и понимания мира. Осн. произв.: «О понимании», 1886; «Семейный вопрос в России», 1903; «В мире неясного и нерешенного», 1904; «Около стен церковных», 2 т., 1906; «Темный лик. Метафизика христианства», 1911; «Люди лунного света. Метафизика христианства», 1911; «Опавшие листья», 1913-1915; «Религия и культура», 1912; «Из восточных мотивов», 1916.
Розенкрац Карл	РОЗЕНКРАНЦ (Rosenkranz) Карл (род. 23 апр. 1805, Магдебург – ум. 14 июня 1879, Кенигсберг) – нем. философ; профессор в Кенигсберге с 1833. Розенкранц – один из наиболее известных учеников Гегеля, разрабатывавший его систему. Осн. произв.: «Meine Reform der Hegeischen Philosophie», 1852; «Leben Hegels», 1844.
Розенцвейг Франц	РОЗЕНЦВЕЙГ (Rosenzweig) Франц (1886-1929) - немецкий философ-диалогист. Изучал медицину, затем историю, написал докторскую диссертацию по философии Гегеля (1912). Во время первой мировой войны был на фронте. В 1919 стал одним из основателей Свободной Еврейской Академии. В 1922 заболел тяжелой формой паралича, сохранив, однако, до последних дней жизни интеллектуальную активность. Основные сочинения: "Гегель и государство" (1921), "Письма и дневники. 1909-1918" (опубликованы в 1979) и др. Для философии диалога Р. характерен решительный поворот к метафорике слова. В работе "Звезда Искупления" (1921) он попытался изложить свое понимание грамматики эроса или, иначе, языка любви. Грамматике эроса, по Р., соответствует иного типа логика - "логика Я и Ты", отличная от аристотелевской, проблемы которой связаны с проблемами "предметного" мышления. Исходя из этого, Р. представил сферу "диа" диалога как рядом-расположенность участников встречи в глазах Высшего стороннего наблюдателя. "Бог, мир, человек - три сферы специфической онтологии" Р., которая "прерывая тотальность тревоги небытия, не возвращает человеческую экзистенцию к заботе о своем бытии, а ведет к фронтальному отношению с другим человеком", - писал Левинас. Межличностное общение в концепции Р. стало той первичной реальностью, постижение которой он связал с нерефлексивным "верованием". Таким образом, Р. стремился раскрыть сущность интерсубъективности, принимая во внимание субъективность как полную противоположность "безличности", безразличия как ступень к принятию другой субъективности. Р. сумел привлечь внимание к такой иррациональной реальности, каковой является, определяемая, по Р., божественным вмешательством, устремленность одной личности к другой. В результате, истина слова, понимаемая как истина религии, стала апофеозом диалогики Р.
Ройе-Коллар Пьер поль	РОЙЕ-КОЛЛАР (Royer-Collard) Пьер Поль (род. 21 июня 1763, Сомпиус-наМарне – ум. 4 сент. 1845, Шатовьё) франц. политик и философ. Примыкая к шотл. философской школе, сделал восприятие исходным пунктом своей философии, однако при этом выступил против сенсуализма Кондильяка.
Ройс Джосайя	РОЙС (Royce) Джосайя (род. 10 нояб. 1855, Грасс-Валли, Калифорния – ум. 14 сент. 1916, Кембридж, Массачусетс) – амер. философ; с 1882 – профессор в Гарвардском ун-те, ученик Лотце. Испытал сильное влияние И. Канта и Г.В.Ф. Гегеля, а также англ. неогегельянца Т. Грина. В обращении от Канта к Фихте, Шеллингу и Гегелю он видел истинный путь философии, т.е. путь к идеалистическому персонализму: мир – совокупность существ, обладающих свойствами личности, которые объединяются в высшей духовной личности (в Боге). Ройс занимался также вопросами логики. Р. развивал концепцию «абсолютного волюнтаризма», согласно которой отдельные личности в совокупности составляют «универсальное сообщество», выполняющее волю «абсолютной личности», влекущей людей в потусторонний мир «божественной гармонии». Индивиды, по Р., объединяясь в политические, экономические и религиозные сообщества, образуют «совершенный порядок». Амер. буржуазное гос-во Р. считал воплощением воли «абсолюта», а высшей добродетелью — «лояльность» по отношению к существующему строю. В противоположность У. Джеймсу считал, что под религиозную веру невозможно подвести практическое основание: ее следует выводить из философии абсолютного идеализма. Р. принадлежат также работы по математической логике и основаниям математики. Оказал влияние на амер. неопрагматизм и персонализм. The Religious Aspect of Philosophy. Boston; New York, 1885; The World and the Individual. Ser. 1—2. New York; London, 1900—1901; Lectures of Modern Idealism. Hew Haven; London; Oxford, 1934; The letters of J. Royce / Ed. by J.Clendenning. Chicago; London, 1970.; Богомолов А.С. Буржуазная философия США 20 в., М., 1974; Burunelli V. Josian Royce. New York, 1964.
Ролз Джон	ДЖОН РОЛЗ – американский академик, философ и писатель. Джон Ролз родился в Балтиморе, штат Мэриленд, США, в семье адвоката Уильяма Ли Ролза и его жены Анны Абель Стамп Ролз. Ещё в раннем детстве мальчик переживает огромное эмоциональное потрясение, когда, один за другим, от смертельных болезней умирают два его брата. Некоторое время Джон учится в одной из школ Балтимора, однако вскоре переводится в школу в Кенте, штат Коннектикут. В 1939 г. он поступает в Принстонский университет. В 1943 г., вскоре после получения учёной степени в области гуманитарных наук, Ролза призывают на службу в армию Соединённых штатов. В её рядах он пройдёт Вторую мировую войну, однако оставит воинскую службу, став свидетелем бомбардировки Хиросимы. После этого, в 1946 г., он возвращается в Принстонский университет, чтобы защитить степень доктора философии по этике. В 1950 г. Ролз публикует свою диссертацию под названием «Исследования в области этических знания в свете суждений о моральных ценностях характера». В том же 1950 г. доктор философии Джон Ролз начинает преподавать в Принстонском университете, где проработает последующие два года. В 1951 г., в научном журнале Корнельского университета “Philosophical Review” появляется статья Ролза «Очерк о нравственных решениях». В том же журнале будут опубликованы его работы «Справедливость как честность» и «Чувство справедливости». В 1952 г. он удостаивается чести стать стипендиантом Фулбрайтовской программы Оксфордского университета. Затем Ролз возвращается в Соединённые штаты Америки, где, начав преподавание в Корнельском университете в должности старшего преподавателя, вскоре становится доцентом. К 1962 г. он уже является штатным профессором университета, а вскоре получает предложение из Массачусетского технологического института. Но свой выбор Ролз останавливает на Гарвардском университете. В 1963 г. в ежегодное издание Американского общества по политической и правовой философии «Номос VI: справедливость» входит глава «Конституционные свободы и концепции справедливости», автором которой является Ролз. В 1967 г., в сборнике «Философия, политика и общество» Питера Ласлетта и У. Дж. Рансимена появляется его статья «Распределительная справедливость». В следующем году будет написана статья «Распределительная справедливость, с некоторыми дополнениями». В 1971 г. Ролз заканчивает свою работу «Теория справедливости», которая будет издана “Belknap Press” при издательстве Гарвардского университета. Именно она и считается его основным трудом по политической философии и этике. В 1974 г., в научном журнале “Quarterly Journal of Economics” публикуется его статья «Ответ Александру и Масгрейву». В этом же году, в “American Economic Review” появится «Несколько аргументов в пользу максиминного критерия». В 1993 г. увидит свет дополненная версия его «Теории справедливости» – «Политический либерализм». Издателем книги выступил издательский центр Колумбийского университета. В этом же году Роekc пишет статью «Закон народов», опубликованную в журнале “Critical Inquiry”. В 2001 г., в ответ на критику «Теории справедливости», Ролз публикует работу «Справедливость как честность: повторное заявление». Книга являет собой краткое подведение итогов всех его философских идей под редакцией Эрина Келли. «Теорию справедливости», главный труд всей жизни Ролза и одна из самых плодотворных его работ, сразу же после публикации была названа «самой значимой работой в области этики с момента окончания Второй мировой войны». В 1999 г., за свою работу «Логика и философия», Ролз получает международную премию Рольфа Шока. В том же 1999 г. он награждается Национальной гуманитарной медалью США. В 1928 г., когда Джону едва исполнилось семь лет, он перенёс дифтерию. В следующем году он заболел пневмонией. В 1949 г. Ролз женился на выпускнице Брауновского университета Маргарет Фокс. Этот известный американский философ не любил давать интервью и чувствовал себя на сцене крайне неуютно. Он был атеистом. В 1995 г. Ролз пережил сразу несколько сердечных приступов, после чего продолжать работу оказалось для него невозможным. Умер Джон Ролз в возрасте 81 года в г. Лексингтон, штат Массачусетс. Джон Ролз был ведущим американским философом в области этики и политической философии, чьи труды впоследствии получат общее название «Ролзианизма». Возродив традиции исследований в сфере политической философии, Р. утверждал, что для данной общественной дисциплины понятие "справедливость" должно обрести категориальный статус, сопоставимый с положением терминов "истина" для гносеологии и логики и "красота" для эстетики. ("Справедливость, по мысли Р., есть первая необходимость социальных институтов, как истина - для научной системы".) Акцентируя свое внимание на политическом (а не метафизическом) измерении "справедливости", Р., тем не менее, ясно простроил границы для всех соответствующих концепций рационалистического типа. По своему характеру теория "справедливости" Р. явно противопоставлена моделям утилитаризма. По убеждению Р., утилитаристское стремление к наибольшему благосостоянию для наибольшего числа людей необходимо ведет ко всевозрастающей зависимости индивида от общества. А такое положение дел, когда один человек является заложником другого или социального большинства, с точки зрения Р., недопустимо. Одним из опорных пунктов построения теории справедливости у Р. выступает идея "изначальной позиции" индивидов при выработке социальных договоренностей, предполагающая исходное равенство людей. Как отмечает Р., "мы должны каким-то образом смягчить негативное действие тех обстоятельств, которые толкают людей использовать природные блага и социальные обстоятельства в собственных интересах. Стороны не знают, какие есть альтернативы и как они влияют в каждом особом случае, поэтому члены общества обязаны оценивать принципы, исходя из общих рассуждений... Стороны не интересуются особыми фактами: никто, более того, не знает собственного места в обществе, т.е. социального статуса, как и собственной силы или ума. Ни собственной концепции блага, ни рационально обоснованного жизненного плана, ни даже знания собственных психологических характеристик, как например, склонность к риску, пессимизму или оптимизму, у нас часто нет. Из этого я заключаю, что стороны не знают особых обстоятельств социальной жизни". В рамках данной позиции, согласно Р., всех-уравнивающее и все-усередняющее невежество приемлемо для каждого: никто не ведает собственного интереса, все рациональны и обоюдно бескорыстны. По версии Р., "завеса невежества лишает человека всего того, что толкает его к выбору гетерономных начал. Стороны обретают социальное единство только как свободные, равные и разумные существа, ибо только им известны обстоятельства, делающие насущными принципы справедливости". Важное место в подходе Р. занимает также "индивидуализм", который, по Р., центрируется на признании того, что индивиды принципиально различны во всем мыслимом спектре своих характеристик (для утилитаристов же индивид являет собой цельный фокус локализации блага и полезности). Главное же отличие между людьми, согласно мысли Р., состоит в том, что именно каждый индивид рассматривает в качестве личного блага и блага как такового. Р. выносит за рамки собственной схемы тип социума, в котором людям навязаны жестко универсальные нравственные идеалы, - предметом его анализа призваны выступать плюралистические общества. ("Индивидам не просто разрешено или запрещено делать что-то, правительство следует законным образом обязать не препятствовать свободе людей думать самостоятельно".) Основной целью "теории справедливости" Р. полагал адекватную реконструкцию процедур распределения справедливости и благ в обществе. Для Р. значима не столько максимизация полной или средней общественной полезности, сколько параметр "честности" в этих процессах. Р. утверждал, что: а) "каждый имеет равное право на свободу, совместимую фундаментальным образом с такой же свободой других" (принцип "равной свободы"); б) всякая ценность (блага у Р. не что иное, как Божии дары) должна быть доступной для любого индивида (принцип "равной доступности"); в) "экономическое и социальное неравенство, как например, богатство и власть, справедливы только тогда, когда несут общую пользу и компенсируют потери наиболее незащищенных членов общества" (принцип "различия"). Несущая конструкция теории Р. - категория "справедливости" - предполагает, что она должна сопрягаться с базовыми структурами общества, эффективно конституирующими социальный порядок в целом. "В демократических государствах, - отмечает Р., - некоторые политические группы, оказавшись у власти, стремятся подавить конституционные свободы; есть также и среди тех, кто преподает в университетах, противники индивидуальной свободы... Справедливость не должна требовать жертвы самоотречения, но когда действует конституция, нет никакого основания отказывать нетерпимым в свободе". Рассматривая проблему реальности и стабильности общества "социальной справедливости", Р. утверждает, что такой тип социума возможен ("реален") потому, что: 1) рационально мыслящие и честные люди способны придерживаться принципов справедливости (ср. с теорией "общественного договора" Руссо); 2) "сильные индивиды", осуществляющие свой перспективный выбор в ситуации "завесы невежества" (отсутствия реального представления о собственном статусе в будущем), аналогично примут соответствующие "правила игры" (ср. с деонтологическими идеями Канта). Достижимость же "стабильности", становящейся не более чем одной из вероятностей в случае разрушения "завесы невежества", Р. обосновывает посредством использования современных теорий рационального выбора. По его мнению, "рациональные" (rational) люди, осуществившие верный политический (не метафизический и не моральный) выбор в пользу принципа справедливости, выступают уже "разумными" (reasonable) индивидами. Последние руководствуются уже не утилитаристским принципом максимизации общей или усредненной социальной полезности, но ориентируются на максимизацию блага для наименее привилегированных членов общества ("максиминимизирующий" принцип выбора, по мысли Р.). В политическом измерении, как полагал Р., это обеспечивает обществу "перекрывающий консенсус", сопряженный с разумным плюрализмом. (По мнению Р., "то, что одни - в нужде, а другие в это время процветают, возможно и полезно, но несправедливо".) Отвечая на критику Хабермаса (материалы дискуссии с которым были опубликованы в 1995), полагавшего, что полное воплощение в жизнь принципов справедливости как честности означает конец конституционному развитию как таковому, Р. заявил, что это вполне приемлемое состояние общественного организма. Тем не менее, по убеждению Белла, модель Р. являет собой не что иное, как "грандиозную попытку" оправдать этику социализма.
Ромеро Франсиско	РОМЕРО (Romero) Франсиско (1891-1962) - аргентинский философ персоналистско-антропологической ориентации (считал, что разработал собственную версию интенционализма). Непосредственное влияние на Р. оказали Дильтей, Шелер, Н.Гартман, Гуссерль, Кассирер, Ортега-и-Гассет, им были восприняты и некоторые идеи неотомизма. Философию понимал как философскую антропологию, трактуя последнюю как теорию культуры, которая, в свою очередь, понимается как "интерпретация современного мышления". Был близок "философии латиноамериканской сущности", но занимал по отношению к ней "внешнюю" позицию, настаивая на универсалистско-профессиональной природе философского знания. Для Р. всегда была актуальна проблема профессиональной "достаточности" философской культуры (в связи с чем он, в частности, предпринял в 1930-1940-е серию публикаций переводной западно-европейской философской литературы). Родился в Испании, но затем вместе с семьей переехал в Аргентину. Учился и преподавал в университетах Буэнос-Айреса и Ла Платы (в 1931-1946 - профессор Университета Буэнос-Айреса, в 1936-1946 - профессор Университета Ла Платы). В 1940 совместно с Касо учредил в Буэнос-Айресе Свободный колледж (колехио) высших исследований, ориентированный на развитие национальной философской традиции. Во второй половине 1940-х отказался от сотрудничества с перронистским режимом, ограничившем действие гражданских свобод. Концепция Р. была радикализирована его последователем Э.Пуксьярелли и в этой трансформации усвоена философами "поколения философии освобождения" (группа, заявившая о себе на Втором национальном конгрессе в Кордове в 1972). Основные программные работы Р.: "Трансценденция и ценность" (1945, статья) и "Теория человека" (1952). Другие работы: "Современная философия" (1941), "Философия личности" (1944), "О философии в Америке" (1952), "История современной философии" (1959) и др. Видя свою задачу в проработке принципов "новой философии", Р. занял резко критическую позицию по отношению к различного рода натуралистически-позитивистским подходам, заявлял о необходимости изживания самого их духа в философии (ведь "позитивистом можно быть, не зная ни Конта, ни Спенсера"). В этой своей интенции Р. исходил из основных идей Корна, но сместил акцент с проблемы свободы на проблематику сути человека и его места в современном мире, понимая последний как мир культуры. Основной свой тезис о единстве человека и мира культуры Р. обосновывал через специально разработанную им версию интенционализма. "Потенциальное сознание" субъекта, объективируясь вовне, создает, согласно Р., новую реальность (культуру), вытесняющую изначально наличествовавшую природную реальность. Культура при этом рассматривается: 1) как определенный порядок объективации ценностей и 2) как соотнесенность различных порядков ценностей, конституирующих особые сегменты культуры: религию, искусство, науку, технику, мифологию, философию, право и обычаи, язык. Каждый последующий субъект исходно овладевает миром, созданным как "объект" предшествующими субъектами. Таким образом, человеческий разум самоопределяется не только в актах собственных объективаций, но и в отношении к предшествующим подобным актам. Только относясь к миру культуры как к своему собственному, индивид начинает собственно самоопределяться через свою способность предвосхищения при последующих восприятиях объектов реальности (культуры) и способность их "переобъективации" в действии. Проблемность его "бытия в мире" определяется, следовательно, тем, что попадает в поле восприятия и насколько он готов с этим "что" справиться (совладать). Такая постановка вопроса вводит, как минимум, два новых тематизма: 1) тезис о необходимости длительного "окультуривания" человека, бытие которого есть непрерывный процесс становления-самоусовершенствования на основе определенных "порядков ценностей" той или иной культуры и ее сегментов; 2) тезис об аккультурации группы людей (как носителей определенных культур, вплоть до национальных) в ходе непосредственных продолжительных контактов между ними. Мы всегда имеем дело, по Р., лишь с различными "версиями человеческой драмы", закрепленными в конкретных культурах и дискурсах (в частности, историко-философском), которые могут быть интерпретированы различным образом. Историчны (имеют "свою биографию") не только индивиды, но и культуры, находящиеся к тому же во взаимодействии между собой. Любую культуру, следовательно, нельзя понять как нечто окончательно зафиксированное. Она видится скорее как "поток постоянного происхождения", как "пульсация" соотносимых друг с другом уже состоявшихся объективаций ("скрытое давление прошлого") и актуально действующих субъектов, проецирующих себя в будущее. Отсюда развертывание Р. принципов "новой метафизики", сформулированной и понятой Корном в терминах "философии свободы", как философской антропологии, которая одновременно есть теория культуры, которая, в свою очередь, есть теория современного мышления (интенционирующего взаимодействующие культуры и их сегменты). Исходная интенциональная деятельность сознания задает тем самым неизбежную двойственность мира и человека через соотносимость природного и культурного, с одной стороны, и через необходимость различения "инвариантного" (человеческого как такового) и объективированного актуально-исторического - с другой. "Любой объект культуры имеет, можно сказать, тело и душу, чувственно воспринимаемую обертку и духовно-психическое содержание. Понять - это схватить в объекте культуры его невидимую значимость через восприятие ее видимой кажимости" (Р.). В соответствии с принципами философской антропологии, Р. видит свою первоочередную задачу в разрешении проблемы "кризиса личности" как базовой для понимания причин и поиска выхода из глобального кризиса современного мира в целом. В основе противоречий, провоцируемых двойственностью (дуальностью) мира, лежит, согласно Р., исходная двойственность (дуальность) человека. Он "эмпиричен" и "трансцендентален", "подлинен" (аутентичен) и "мним" одновременно. С одной стороны, он ориентирован на удовлетворение своих необходимых естественных потребностей в конкретных ситуациях своего существования. С другой - он способен преодолевать свое индивидуальное существование (в этом смысле и свою конечность), обращаясь к постижению истины, выявлению принципов справедливости и т.д. Он одновременно выступает и как психическое существо - индивид, и как существо духовное - личность, т.е. являет собой "два лика бытия". Индивид на уровне "психики" характеризуется, прежде всего, через свою "особость", "неповторимость", "отличность". На этом уровне можно говорить о "первичной интенциональности" (или "прединтенциональности"), т.к. человек слит со "своими обстоятельствами", а его психическая жизнь выступает как "неразрывная последовательность" нерефлектируемых состояний. Однако здесь нет полагания субъекта и объекта, поэтому говорить о них на этом уровне некорректно. Более того, как считает Р., здесь нет достаточных оснований говорить о сознании вообще, т.к. последнее неизбежно предполагает развитое самосознание. Это уровень так называемой "врожденной психики", служащей для внутренней координации и контроля внешнего поведения индивида. На этом уровне жизнедеятельность "психически" регистрируется, резонирует и первоначально удваивается (потенциально расслаиваясь на "физические" и "психические" элементы). На втором же уровне человек в качестве личности вступает в отношение с "универсальными инстанциями и ценностями", способен вступить в область "Духа". Согласно Р., это "высшая", "интенциальная психика", направленная на объективацию человеческой сущности в действии, а через него и в культуре. На этом уровне человек способен "выйти" не только за пределы "природного", но и за пределы "самого себя". Он выступает здесь как носитель "духовного" (рефлективного) сознания, проецирует свои намерения и действия на "объекты" с целью их познания, тем самым, собственно, и полагая их как объекты. Объективация - это есть восприятие чего-либо как объекта, предстающего перед субъектом в модусе "присутствия". Бытие объектов означает лишь "быть данным субъекту". В свою очередь, субъект конституируется как субъект также в процессах объективации - бытие субъектом означает постижение объектов, он есть в этом смысле "нечто предусмотренное". "Нельзя говорить о сознании, когда не существует иного, кроме области переживаемых состояний, сознание есть необходимо сознание чего-то". Отсюда "интеллектуалистский тезис" Р.: основополагающей является "интенциональная структура", которая появляется с возникновением взаимного соотношения субъекта и объекта в "первичной связи познавательного восприятия второго первым". Быть субъектом означает, далее, обладать самосознанием - субъект способен рефлектировать не только "мир", но и "себя", а тем самым "себя в мире". Самосознание - "поворот субъекта вокруг себя для возвращения к самому себе". Именно благодаря ему субъект способен "выйти за пределы себя". "Личность есть духовный индивид". Соответственно, утверждает Р., она "есть ни что иное, как комплекс духовных актов в каждом субъекте". Тогда сознание - субъективный психо-духовный центр личности, природа которого трансцендентальна, определяется объективированной культурой, в которую включен человек. Подлинное человеческое бытие - это культурное бытие, в котором реализуется собственно человеческое в человеке - его сущность. Однако будучи подвержена воздействию новых объективаций, культура изменчиво-исторична. Поэтому, с одной стороны, она трансцендентально определяет принципы, которым следует сознание, и выкристаллизовывает "чистые ценности" как "пребывающие вне времени", а с другой - носит конкретно-исторический и национальный характер, выражая актуальные ценности нации и эпохи. Действуя в культуре, человек релятивизирует ценности, придает им историчность в процессах их усвоения. "Ценности, исторически утвержденные и реализованные человеком, образуют ценностные комплексы, которые мы называем благами и которые составляют специфически человеческий мир культуры". Взятая в аспекте "ставшего", культура выступает как "объективная культура" (в нее входит любой результат творчества, автономизировавшийся от своего автора). Взятая в аспекте "становления", культура выступает, как "культурная жизнь" (действование внутри "ставших объективаций"). Культура охватывает, тем самым, любой продукт и любой поведенческий акт человека, если он осмыслен, а в своем инвариантном содержании она есть мир "Духа". По мысли Р., духовность воплощается в эмоциях и воле человека (в их подчиненности разуму), которые направляют субъект к объекту, предопределяют восприятие объектов исключительно субъективно. Объективация субъективного дает возможность разуму управлять вещами через постановку целей, выбор средств и использование ресурсов языка. Исходный уровень - восприятие предварительно данных культурой объектов как обладающих смыслом. Это "эмпирический" источник разума, передающий ему "значения", дающий возможность раскрыть сущность объекта и на этой основе управлять им. Следующий уровень - собственная объективация - возникает из действия, реализуемого субъектом. Первый уровень "пред-духовной психики" пассивен, эксплицируется Р. как "энергетический элемент" индивидуализации. Второй уровень "духовной психики" активен, на нем сознание формируется как дифференцированная структура с "субъективным психико-духовным центром", в котором, в свою очередь, наличествует "индивидуализирующий центр" самосознания. Фактически, речь на этом уровне идет о формировании "Я", окруженного миром, т.е. "контуром объектов". На уровне "духовной психики" мир является как "объектное поле", внутри которого "Я" утверждает свое существование и проявляет свою сущность, действуя, направляемый своими практическими интересами. Противопоставляясь объекту, субъект определяется в нем, проецируясь на объект в "актах своей воли". Таким образом, и внутри культуры субъект оказывается "двойственным" - пассивно-активным в зависимости от уровня (вертикали) действования. В "горизонте" социальности субъекты дополнительно дифференцируются по различным общностям, к которым они принадлежат. Эти общности характеризуются через уровень реализуемой в них интенциональности (тем самым и они "задаются" культурой). В них можно выделить, согласно Р., два класса индивидуумов: класс, мотивирующийся внешними стимулами (действующих на уровне "преддуховной психики"), и класс выражающих в своих действиях собственные принципы (уровень "духовной психики"). Принадлежащие к первому классу презентируют особенное, но не индивидуальное, которое проявляется лишь во втором классе. В индивидуальном особенное переходит во всеобщее. Таким образом, процесс становления личности есть процесс индивидуализации как процесс формирования отдельных, обособленных и отдаленных от всех других сущностей. Личность есть неделимое целое, подчиненное заключенному внутри него принципу движения ко всеобщему. Человек единственный, кто знает, что он существует и существует мир, что его предназначение - "быть в мире". "Для человека мир есть одновременно внешний и внутренний и не является для него чужим, т.к., воспринимая его, человек делает его внутренним". Более того, став субъектом "духовных аспектов", человек не просто входит в культуру, а "прорывается" в область "Духа", который одновременно есть составляющий и детерминирующий элемент Космоса, появляющийся вместе с человеком и задающий принцип личности. Тем самым "понятие Космоса неотделимо от понятия индивидуальности". "Дух", презентируя Космос, одновременно презентирует и "объективированность" индивидуальных сущностей. В то же время, личность, двигаясь ко всеобщности, остается историчной в историчной же культуре. "Человеческая историчность зависит от целесообразной структуры духовности, а от соединения этих двух инстанций зависит то, что является фактически главным для целостного человека - его двойственность". Таким образом, "жизнь в мире" предполагает удержание в определенном балансе вневременной (духовность) и временной (целесообразность) координат, а в этой последней - баланса утилитарного (преследование собственных интересов) и неутилитарного (опять же духовного, но как способности отнестись к другому как к обладающему самодостаточной значимостью). Отсюда двойственность этики Р., которая должна быть одновременно формальной (подчиненной долгу) и реальной (организующей действие). Моральное предназначение "человека в мире", согласно Р., - утверждение ценностей в мире вожделений и страстей, что предполагает следование двум императивам: 1) познания, утверждающего необходимость самосознания через осмысление ценностей, и 2) поведения, требующего верности собственной духовной программе по реализации ценностей. С другой стороны, механизмы социальной адаптации, объективированные в современном обществе, притупляют способность рефлексивного и критического восприятия мира, навязывают принятие конформистской модели поведения, провоцируют "бум потребления", превращаются в средства контроля и манипулирования поведением людей. Попадая "в плен" к ставшей (объективной) культуре, подвергаясь "скрытому давлению прошлого" в процессах социальной адаптации, личность редуцируется до индивида, отказываясь от реализации своей сущности. В этом случае человек прибегает к дискурсам "самооправдания", тяготеет к идеям и образцам, "маскирующим" действительность. В большинстве случаев "маскировка" в современной культуре не есть прямое притворство и желание обмануть других. Человек, как правило, убежден в искренности своих действий, он просто неспособен отрефлектировать смыслы и мотивы своего поведения, не замечает "иллюзорности" того, что считает своей индивидуальностью. Таким образом, человек попадает в замкнутый круг "превращенных" культурных форм (ведь он "живет в вечном взаимообмане с культурными формами"). Разорвать его - подлинная задача современного человека, которую не может реализовать, согласно всему "духу" философии Р., никто, кроме его самого. Однако в позднем творчестве Р. под влиянием "Восстания масс" Ортеги-и-Гассета появляется и усиливается мотив скепсиса относительно возможностей человека. Разделение людей на два класса, которые одновременно выступали и двумя ступенями в процессе индивидуализации, вытесняется (по крайней мере, дополняется) представлением о дихотомии активного меньшинства (элиты), способного предлагать и реализовывать духовные программы, и большинства - массы несамостоятельной, пребывающей в состоянии перманентно воспроизводимой иллюзорности, мимикрирующей в своем стремлении к "маскировке". Р. говорит даже о новом явлении современности - постоянном "присутствии" недоверчивой массы. В связи с этим он формулирует и свой политический идеал "интеллектократии" (предполагающий этическое обоснование политики), с одной стороны, как единственного "противоядия" против нарастающей волны "охлократии", а с другой - как способ блокирования "олигархизации" социальной жизни. В последние годы жизни в творчестве Р. произошла и актуализация историко-философской проблематики под воздействием импульсов, идущих от "философии латиноамериканской сущности", переоформлявшейся постепенно в дискурсы "философии освобождения" (представителями которой стали его наиболее радикально настроенные ученики). Сам Р. в споре о "сущности латиноамериканского" занял достаточно взвешенную позицию, соответствовавшую как установкам его учителя Корна, так и духу собственной философии. Основополагающими для его историко-философских ориентаций остались три методологические установки "новой философии": 1) двойственности культуры, т.е. наличия в ней инвариантного (философия как таковая вне зависимости от контекстов ее продуцирования) и конкретно-исторического (философия в контекстах задач эпохи и нации); 2) равноправия и самостоятельной значимости "иного бытия", без учета которого затруднено собственное самоопределение (европейская и латиноамериканская философии как "иное" друг друга); 3) понимания сложившихся "порядков ценностей" лишь как одной из возможных "версий человеческой драмы", которая может быть переинтерпретирована с иных позиций (взгляда на Латинскую Америку и ее философию не как на объект, а как на субъект истории). (См. также "Философия латиноамериканской сущности".)
Рорти Ричард	РОРТИ (Rorty) Ричард М. (р. 1931) — амер. философ, развивающий постмодернистский вариант прагматизма. Учился в Чикагском и Йельском ун-тах, преподавал в Йельском, Принстонском, Виргинском ун-тах. С 1998 — проф. сравнительной литературы в Станфордском ун-те. Р. прошел школу аналитической философии и, обратившись к ее метафилософскому прочтению, сделал вывод, что суть позитивистско-лингвистических новаций состоит не столько в «лингвистическом повороте», сколько в переосмыслении проблем философии как порожденных лингвистическим словоупотреблением. В кн. «Философия и зеркало природы» (Новосибирск, 1997) и «Последствия прагматизма» (Consequences of Pragmatism. Minneapolis, 1982) итогом его размышлений явился вывод, что проблемы философии не имеют объективного предметного значения: дихотомии духовное — телесное, субъект — объект, истина — мнение и др., считающиеся естественными, в действительности порождены лингвистической практикой. Проблема сознания, напр., была «изобретена» Р. Декартом, положившим начало представлению о языковой игре «духовной и телесной субстанциями», а И. Кант вовлек людей в поиск универсальных оснований морали, в то время как моральные нормы есть просто лингвистически оформленные правила общежития, возникающие в результате приспособления к природной и социальной среде. Историки мысли, изображавшие ход философии в виде цепочки «вечных проблем» и безличной логики идей, создавали иллюзию, будто существовали только случайные эпистемологически несоизмеримые высказывания одних людей и реакции на них других. Поэтому реальная презентация интеллектуальной истории возможна на основе исторического номинализма, а не реализма. Основные атаки Р. направлены против фундаментализма и «идеологии Истины», с ее посылкой о возможности демаркации мнения и знания. Опираясь на релятивистские результаты философов-аналитиков (Н. Гудмена, У. Куайна, У. Селларса Д. Дэвидсона), Р. отвергает образ философии как теоретико-аргумента-тивной деятельности. В прагматизме У. Джеймса и историцизме Дж. Дьюи, с его т.зр., содержались более здравые подходы, нежели у сменивших их аналитиков. Р. выступает за лишение философии высокого гносеологического статуса, на который ее возвела платоновско-декартовско-кантовская традиция. Согласно предложенному им проекту новой идеологии, дело философии — создание метафорических картин реальности, а не ее зеркальное отражение, она является одним из видов литературы или разговора, имеющего целью коммуникацию, а не познание. Невозможность подведения под знание фундамента, по Р., означает исчезновение почвы под ногами не только философии, но и науки. Последняя не описывает реальность, а с помощью метафорических картин приспосабливается к ней, ее язык успешен только для прагматических целей предсказания и контроля. В свете этого различие между естествознанием и математикой, с одной стороны, и гуманитаристикой — с др., несущественно; и те и др. — разные языки, изобретенные для меняющихся целей. Метафоризм кладет конец давнему колебанию философии между наукой и искусством, сближая ее, как жанр литературной критики, с последним. Р. — поборник радикальной секуляризации философии, т.е. освобождения ее от любых транскультурных подпорок. Творчество Джеймса, Дьюи, Ф. Ницше, З. Фрейда, Л. Витгенштейна, М. Хайдеггера и символы современной философии — «смерть бога», «забвение бытия», «подъем новой современной технологии», «деконструкция» и др., — с его т.зр., кладут конец европейской традиции самоописания в сопряжении с некоей внечеловеческой реальностью. Поэтому современные неопрагматисты сознательно принимают стратегию этноцентризма, т.е. нахождения самотождественности в верованиях своего сообщества и оценки их по вкладу в солидарность, а не в объективность. Формы неопрагматизма — поэтический нарратив, самоирония и заинтересованный разговор, преследующий не интертеоретическое соглашение, а коммуникацию несоизмеримых верований (см.: Случайность, ирония и солидарность. М., 1996). Интерпретаторы оценивают филос. идеологию Р. по-разному: апологеты видят в нем противоядие против техницизма аналитической философии, симптом возрождения литературно-эстетической традиции амер. мысли. Критики оценивают смысл метафоризации, релятивизации и прагматизации человеческого знания как восстание против рационалистических ценностей, основополагающих для зап. цивилизации. Objectivity, Relativism and Truth. Cambridge (Mass.), 1991; Essays on Heidegger and Others. Cambridge (Mass.), 1991; Philosophical Papers. Vol. 3. Truth and Progress. Cambridge (Mass.), 1998; Achieving our Country. Leftist Thought in Twentieth-Century America. Cambridge (Mass.); London, 1998.; Философский прагматизм Ричарда Рорти и российский контекст. М., 1997; Юдина Н.С. Постмодернистский прагматизм Ричарда Рорти. Долгопрудный, 1998; Prado C.G. The Limits of Pragmatism. Atlantic Highlands, 1987; Kolenda K. Rorty's Humanistic Pragmatism — Philosophy Democratized. Tampa, 1990; Hall D.L Prophet and Poet of the New Pragmatism. New York, 1994.
Росмини Антонио	РОСМИНИ (Rosmini) Антонио (род. 1795, Роверето – ум. 1855, Стреза) итал. священник и философ, представитель умеренной онтологии; находился под влиянием Канта; был также дипломатом, боролся за национальное единство итальянцев. В 1828 основал объединение «Священник любви». Церковно- политические реформаторские устремления Росмини неоднократно приводили к конфликтам с церковью, в 1887 его 40 тезисов были осуждены церковью. Осн. произв.: «Teodicea», 1845; «Logica», 1853; «Filosofia della politica», 1858; «Teosofia», 5vol., 1856-1874.
Ростоу Уолт	РОСТОУ (Rostow) Уолт (р. 1916) — амер. экономист, социолог, историк, политический деятель. Известен как автор концепции «стадий экономического роста», изложенной им в 1960 в кн. «Стадии экономического роста». Теория содержит анализ исторического развития в Новое и Новейшее время. Под «стадиями» подразумеваются этапы хозяйственного роста общества, находящиеся в тесной связи друг с другом. Первая из них — традиционная. Сравнивая традиционное и современное общество, Р. отмечает, что в традиционном обществе существует определенный предел для выработки продукции на душу населения. Вторая стадия, промежуточная между традиционным и современным обществом, создает предпосылки для подъема производства. Третья стадия — это период подъема, когда тенденция роста побеждает везде. Четвертая стадия — быстрое созревание, когда возможно эффективное использование наиболее передовой техники и технологии. Пятая стадия — период «высокого массового потребления». По мнению Р., введение новых технологий обусловлено целой системой факторов — экономических, политических, культурных. Р. принадлежат кн. «Американская дипломатическая революция» (1947), «Процесс экономического роста» (1952), «Взгляд с седьмого этажа» (1971), «Диффузия власти» (1972), «История, политика и экономическая теория» (1989), «Теоретики экономического роста от Дэвида Юма до наших дней» (1990). В кон. 1950-х — нач. 1960-х гг. наряду с Р. Ароном Р. считался одним из создателей современного варианта теории индустриального общества. Он был также автором проекта азиатского развития, анализировал перспективы коммунистического Китая. Экономическую теорию Р. рассматривал в развернутом политическом контексте, определяя в ряде случаев политику США. В 1961 — 1966 был главой Совета планирования политики при Госдепартаменте США.
Росцелин Иоанн	РОСЦЕЛИН (Roscelinus) Иоанн (род. ок. 1050, Компьень – ум. 1123/25, там же) – франц. теолог, философ-схоласт. Родился в Компьене (Франция), где стал каноником. Не сохранилось никаких его произведений, а его воззрения известны лишь по критическим выступлениям оппонентов - Ансельма Кентерберийского, Абеляра и др. Уже к началу средневекового спора об универсалиях он защищал номинализм, приписывая действительность только эмпирически воспринимаемым отдельным вещам и отказывая в действительности родам и частям этих вещей. Взгляды Росцелина сводились к следующему. Объективным существованием, по его мнению, обладают только единичные вещи. Общие же понятия, называемые универсалиями, - это лишь наименования - ноумены. Отсюда произошло название направления номинализм. Философские воззрения Росцелина наиболее полно передают номиналистическую концепцию. Номинализм как направление в гносеологии возник еще в античное время, но только в Средневековье он оформился в самостоятельное философское течение. Реализм и номинализм представляют крайние позиции в теоретическом споре о природе общих понятий - вопрос, который является главным для всей схоластической философии. Росцелин стоял на позициях крайнего номинализма, считая, что универсалии, т.е. общие понятия, - это только «звуки голоса», которые никак не связаны с вещами. Лишь в языке, по мнению Росцелина, формируется общее понятие, в действительности же существуют отдельные предметы, обладающие определенными свойствами. Общее, таким образом, не обладает никакой объективностью. За общим не признавалась объективность даже в уме человека. Кроме крайнего номинализма существует умеренный номинализм, согласно которому общее, хотя и не существует самостоятельно, но все-таки присутствует в вещах, на основании чего и формируется общее понятие в слове. Росцелин применил свою концепцию номинализма для анализа христианского догмата Троицы. Так как, согласно Росцелину, не может быть никакого самостоятельного существования общего, то не может быть и никакой божественной субстанции, которая едина и объединяет одновременно три божественных лица. Существуют лишь три самостоятельных Бога. Своей концепцией Росцелин отверг один из основных догматов вероучения. Поэтому церковь на своем соборе в Суассоне в 1092 г. объявила учение Росцелина о трехбожии ересью и заставила его отречься от него. В номинализме Росцелина нашло выражение стремление признать объективное существование единичных предметов. В то же время отрицание объективного существования общего вело к субъективистским выводам.
Роттердамский Эразм	Эразм Роттердамский (1469–1536) — европейский ученый, философ Северного Возрождения, которого часто называют «князем гуманистов». Вошел в историю как критический исследователь текста Священных писаний и других религиозных текстов. Роттердамский Эразм, биография которого стала отражением культуры XV–XVI веков, снискал славу своими свободолюбивыми взглядами.  Будущий ученый появился на свет 28 октября 1459 года в нидерландском городе Гауда, расположенном неподалеку от Роттердама. Он был незаконнорожденным сыном местного бюргера и бедной служанки. Родители окрестили мальчика Гергард — «желанный». Впоследствии ученый взял себе псевдоним Дезидерий Эразм, и навсегда позабыл о своем настоящем имени. В детстве Эразм получил образование в местной начальной школе, а затем перешел в школу в Девентере, где преподаватели делали упор на изучение древних классиков. В возрасте 13 лет Эразм остался круглым сиротой. Родители со стороны отца не проявляли к мальчику никакого интереса, и он понял, что единственным шансом на спасение является уход в монастырь. С 1486 по 1492 год Эразм, принявший сан, жил в обители монахов-августинцев. Всё свободное время молодой человек посвящал чтению произведений классических авторов, которых он так любил. Кроме того, он совершенствовал свои познания в латыни и древнегреческом языке, которые считал самыми важными языками, изучал основы ораторского искусства. Прекрасно образованный юноша, способный изящно изъясняться на латыни, привлёк внимание высшего духовенства. В итоге он получил пост секретаря епископа Камбре. В обязанности Эразма входило ведение переписки на латинском языке. Монастырский уклад жизни никогда не нравился Эразму. Благодаря высоким покровителям он смог оставить монастырь и с головой окунуться в изучение гуманистической науки, которая давно привлекала его. Спустя время он переехал из Камбре в Париж, который имел славу центра свободной учёности. В Париже Эразм опубликовал свой первый сборник «Adagia», в который вошли популярные изречения и анекдоты, извлечённые Эразмом из сочинений античных писателей. Благодаря этой книге он приобрёл первую известность, которую закрепил после поездки в Англию. Там он познакомился с выдающимися гуманистами своего времени: Томасом Мором, Джоном Колетом, Джоном Фишером. Далее последовало путешествие по Италии, где Эразм получил от Туринского университета диплом на звание почётного доктора богословия. К интересным фактам стоит отнести знакомство Эразма и папы Римского. В знак особого уважения к трудам учёного, папа разрешил ему вести образ жизни и одеваться в соответствии с обычаями каждой страны, где тому довелось побывать. К самым важным трудам Эразма стоит отнести, прежде всего, сочинение «Похвала глупости», которое ещё при жизни философа переиздавалось несколько раз. Большое значение имели работы «Наставление христианского государя», «Жалоба мира», «О свободе воли», «Разговоры запросто». В 1506 год Эразм получил предложение преподавать в Кембриджском университете. Он обучал студентов богословию и древнегреческому языку. Чтобы сделать занятия более понятными для учеников, он самостоятельно перевёл и истолковал Новый Завет. Это стало настоящим новаторством, поскольку ранее до Эразма никто не осмеливался оставлять собственные критические записи к религиозным текстам. Спустя 5 лет философ был назначен профессором Кембриджа, а вскоре получил должность королевского советника при дворе императора Священной Римской империи Карла V. Большое жалованье и полная свобода действий позволили Эразму Роттердамскому спокойно заниматься научной и литературной деятельностью. При изучении краткой биографии Эразма Роттердамского стоит отметить, что авторитет ученого был очень велик. К его советам в политических, научных, философских вопросах прислушивались важные государственные мужи. Эразм Роттердамский, будучи священнослужителем, никогда не был женат и не имел детей. Скончался учёный в ночь на 12 июля 1536 года. Причиной смерти стала дизентерия.
Ротхакер Эрих	РОТХАКЕР (Rothacker) Эрих (1888-1965) - немецкий философ, культуролог и культур-социолог, один из основоположников (наряду с М.Ландманом) версии философской антропологии как культурной антропологии. В 1920-е работал в подходе немецкой исторической школы К.Лампрехта. В 1930-е попал в круг идей Шелера, что предопределило его поворот к философской антропологии. Переинтерпретировал ряд семиотических и кибернетических идей немецкого биолога Я. фон Икскюля. Оппонировал биоантропологической версии философской антропологии (особенно Гелену). Ученик Дильтея, у которого наследовал концепцию "наук о духе" и идею исторической обусловленности познания. Являлся издателем его теоретического наследия. Многие разработки Р. близки духу последней работы Кассирера "Что такое человек? Опыт философии человеческой природы" (1944) и концепции "герменевтической логики" Х.Липпса. В поздних работах Р. переинтерпретировал концепцию "жизненного мира" Гуссерля. Значительную часть жизни Р. проработал в Боннском университете, где занял в 1929 должность профессора. В своих теоретико-методологических установках Р. исходил из необходимости: 1) преодолеть односторонность как эмпиризма (сведение к обьекту), так и априоризма (неспособность связать свой дискурс с опытом и историей) в подходе к человеку; 2) сместить акцент в анализе проблематики человека с его негативных определений (линия Гелена с ее тезисом о принципиальной биологической "недостаточности" человека как животного) на позитивные. В единстве своей предметности и духовной субъективности человек может быть понят только как целостность и конкретность, задающие "содержательность" любым дискурсом философской антропологии. Он всегда погружен в определенную жизненную ситуацию с соответствующим горизонтом мировосприятия (переживаний), исходя из которого и строится его деятельностная активность. Люди всегда принадлежат определенным обществам, образующим их специфическую среду, и самореализуются во вполне конретных культурах (этнических и языковых с их неповторимыми традициями и установками). Культура задает "жизненные стили" как формы самовыражения индивида. В них человек "ведет себя" и относится к "самому себе", в них он постоянно "переводит себя", объективируя "свое внутреннее". Тем самым он реализуется как творческая историческая личность, конструирующая "свои миры". В стилистике человеческого поведения ничего изначально природно не задано, она постоянно формируется и поддерживается деятельностным усилием, выражает то, что человек сам из себя делает (в этом ключе Р. исследует такие формы специфически-человеческого выражения, как стыд, смущение, замешательство и т.д.). И тем не менее, человеческое начало двойственно - оно и дано, и задано, что изначально делает его "подлинность" (аутентичность, идентичность) проблемой. Индивид всегда оказывается "между" (подлинным и неподлинным, истинным и неистинным). Он застает созданное до себя как "данность" (как уже оформленный "материал") и имеет свой проект, подлежащий реализации как "заданность" ("человек живет в мире феноменов, которые он высветил прожектором своих жизненных интересов и выделил из загадочной действительности"). Тем самым Р. накладывает ограничения на тезис об "открытости человека миру", ведь индивиду доступно лишь то, что "высветлено" (т.е. лишь определенные по отношению к конкретным ситуациям жизни "аспекты мира"). Как целостность и конкретность (бытия и сознания, практики и переживания) человек сложно организован, содержит в себе три "слоя": 1) вегетативной и животной жизни; 2) определяемого влечениями и чувствами "Оно"; 3) мыслящего и самопознающего "Я", - подчиняющихся только им имманентным закономерностям. Конституирующим же собственно человеческое выступает "третий слой", открывающий (точнее - приоткрывающий) человека миру, требующий его самовыражения в культуре (как ответе на вызов природы). Здесь Р. следует идее Плеснера о позициональном дистанцировании человека по отношению к миру и к самому себе как условии раскрытия его "человечности", но максимально "стягивает" ее на тематизмы культурного бытия, бытия культурой (в стилистиках культуры). Личность (во взаимодействии с другими) сама формирует свои "духовные ландшафты" (которые всегда "скрыто" антропоморфны как результат избирательного отношения к миру), конституирует собственные "практики жизни" как совместный с другими (внутри целостных общностей людей) "тотальный" ответ на ситуацию, в которую она заброшена волею судьбы и обстоятельств. "Система" же культуры включает в себя пять относительно автономных "подсистем": язык, хозяйство, искусство, религию, сферы государства и права. Акцентируя какую-либо из них или конфигурируя их индивидуальные сочетания, человек и задает стилистику собственной жизни как обнаруживающую структуры его бытия (т.е. жизненного мира как искусственной среды и жизненного пространства различения своих различий-отличий). "Я"-сознание, соотносясь с "Мы"-сознанием, объективирует себя в культуре прежде всего посредством языка. Да и весь жизненный мир человека есть то, что им интерпретировано и истолковано ("лишь с появлением мореходства появляются бухты"). По Р., "с каждым вполне понятным словом мир изменяется... Сказанное тотчас же включается в мир, уже существующий". Человек, будучи существом творческим (и в этом отношении даже "демоническим"), есть "не пучок, не сумма, не нагромождение извне данных ощущений, но субъект, центр и исходный пункт активности", пункт активности "как свободы и нравственной силы". И в этом своем модусе он всегда есть "тайна", разгадать которую и призвана философская антропология. Последняя же по определению всегда должна быть культурной антропологией - Kulturanthropologie (P. автор этого термина в немецкоговорящей традиции), которую следует отличать от эмпирически и этнологически ориентированной британо-американской cultural anthropology. Исходные установки Kulturanthropologie вытекают из ее принципов: 1) предметности (конституирования предмета в сознании), 2) личности (как исходной точки дискурса), 3) значимости артикуляции только экзистенциально-ценного - и нацелены на исследование культурно-практических структур исторического сознания (переживаемого жизненного мира). Культур-антропология, согласно Р., призвана стать: 1) общеметодологической рефлексией для "наук о культуре", 2) средством выработки обобщенной точки зрения, позволяющей совмещать в себе разнонаправленные культурные перспективы. Основные работы: "Логика и система наук о духе" (1927), "Философия истории" (1934), "Слои личности" (1938, программный труд), "Военное значение философии" (1944), "Проблемы культурной антропологии" (1948), "Человек и история" (1950), "Философская антропология" (1956), "К генеалогии человеческого сознания" (1966) и др.
Рубинштейн Матвей Моисеевич	РУБИНШТЕЙН Матвей Моисеевич (1878— 1953) — философ, психолог, педагог. В 1905 г. окончил философское отд. Фрейбургского ун-та. В 1912 г. — приват-доцент, с 1918-го — проф. Московского ун-та. Читал лекции по философии и психологии в ун-те Шанявского и на Высших женских курсах. Организатор и первый ректор Восточно-Сибирского ун-та в Иркутске (1918—1920). С 1923 г. вел преподавательскую работу в вузах Москвы. В 1943—1951 гг. — проф. кафедры психологии в Московском государственном педагогическом ин-те им. В. И. Ленина. Философию Р. понимал как учение о мире в широком смысле слова. Это есть миросозерцание, охватывающее все вопросы личности в их живой, конкретной полноте — как относящиеся к тому, что есть, так и к тому, что должно быть. Центральное место в философском учении занимает жизнепонимание, к-рое означает отказ от идеала чистого созерцания или умозрения, от философствования ради него самого. Умозрение жизненно необходимо, но оно не самоцель. Исторический "грех" философии заключается в том, что средство — умозрение — обратили в цель, в фетиш, побудивший философов оторваться от живых запросов жизни. Для философии же есть только один истинный путь — это мудрость, учение о мире и жизни во всей их широте. Несомненный интерес представляют суждения Р. о "специфике" рус. философии, высказанные им в статьях "Философия и общественная жизнь в России" (Русская мысль. 1909. Март) и "Очерк конкретного спиритуализма Л. М. Лопатина" (Логос. 1911/12). В последней он отметил, в частности, что интересы самобытной философской мысли не требуют разрыва с зап. философией, как считают нек-рые приверженцы "русской философии". Связь с классической философией Германии, Франции, Англии является, по мнению Р., надежным залогом "самостоятельного сотрудничества России в творчестве философской мысли". Соч.: Идея личности, как основа мировоззрения. М., 1909; Очерк педагогической психологии в связи с общей педагогикой. 4-е изд. М., 1920; История педагогических идей в ее основных чертах. 3-е изд. Иркутск, 1922; Проблема "Я", как исходный пункт философии // Сб. трудов профессоров и преподавателей Иркутского ун-та. Иркутск, 1923. Вып. 5; Половое воспитание с точки зрения культуры. М., 1926; О смысле жизни. Ч. 1. Л., 1927; Ч. 2: Философия человека. Л., 1927.
Рубинштейн Сергей Леонидович	РУБИНШТЕЙН Сергей Леонидович (6(18). 06.1889, Одесса — 11.01.1960, Москва) — психолог и философ. Получив высшее философско-психологическое образование в Германии и защитив докторскую диссертацию по философии в Марбурге ("Исследование проблемы метода", на нем. языке, 1913), Р. преподавал логику, философию и психологию в гимназиях Одессы. В 1921 г. был избран проф. кафедры психологии Новороссийского (Одесского) ун-та. В 1930 г. стал заведующим кафедрой психологии Ленинградского педагогического ин-та им. Герцена, с 1942 г. — зав. кафедрой психологии Московского ун-та и директором Ин-та психологии Академии педагогических наук, а с 1945 г. — зав. сектором психологии и зам. директора Ин-та философии АН СССР, но в кон. 40-х гг. лишился этих и всех др. постов (по обвинению в космополитизме и идейных ошибках в психологической теории). В 1956 г. восстановлен в должности зав. сектором психологии Ин-та философии. Главные принципы психологического исследования, согласно Р., исходят из философских оснований и заключаются в единстве сознания и деятельности, в соответствии с к-рым человек и его психика формируются и проявляются в деятельности (изначально практической), и детерминизме, в соответствии с к-рым внешние причины действуют через внутренние условия. На основе этих принципов Р. создал философски-психологическую концепцию человека и его психики, теорию мышления как деятельности и как процесса. Исследовал он и такие категории, как бытие (несводимое к категориям объекта и материи), а также системное и иерархизированное соотношение категорий: бытие; субъект и объект; субъективное и объективное; деятельность, поведение и созерцание; материальное и идеальное; природное и социальное; психическое и физиологическое. Субъект, по Р., — это основание связи сознания и деятельности, но, как таковой, он формируется в объективировании, в процессе перехода в объект. При этом диалектика объективирования и субъективирования — это не саморазвертывание сущности субъекта, а его практическая деятельность; сознание же включает в качестве осн. момента соотнесение индивида как его носителя с др. людьми, с продуктами их прошлой и даже будущей деятельности. Р. писал: "Всякое психическое явление — это функция, выражение жизни индивида, свидетельство или показание о ней и вместе с тем рефлексия на объективное бытие, отражение его" (Основы общей психологии. М., 1946. С. 412). Согласно Р., психические явления развиваются в процессе эволюции органического мира, но главное — в ходе исторического развития человечества, выражающегося и в индивидуальной жизни человека. В учении о человеке Р. считал, что через личность выявляется не только связь сознания и деятельности, но и организация всех психических процессов, качеств и свойств; она обладает и особым измерением процесса своего развития (и саморазвития) в форме жизненного пути. При объяснении психических явлений личность выступает как целостная система внутренних условий, через к-рые преломляются все внешние воздействия. Тем самым, по мысли Р., детерминизм предстает как историзм, характеризуя общее, особенное и единичное в развитии личности. "Все в психологии формирующейся личности так или иначе внешне обусловлено, но ничто в ее развитии не выводимо непосредственно из внешних условий. Законы внешне обусловленного развития личности — это внутренние законы. Из этого должно исходить подлинное решение проблем развития и обучения, развития и воспитания" (Проблемы общей психологии. М. (1973. С. 251). Для понимания учения Р. о человеке, об активности как модусе субъекта, личности большое значение имеет вышедшая уже после его смерти работа "Человек и мир". Тезис Р. о том, что человек и его психика формируются и выявляются через практическую деятельность, во взаимосвязи с др. людьми, что их проявления характеризуются особенностями различных видов деятельности — трудовой, игровой, обучающей, — имеет общефилософский смысл. Особо значим анализ им такого качества деятельности, как ее социальность, осуществляемость через субъекта различной степени общности — личности, группы, всего об-ва. В учение о мышлении вошли мн. положения Р. о предметности деятельности, а не только ее символическом и оперантно-поведенческом характере. Для социологии важны его идеи о многослойности личности: наличии у нее общих с др. психических свойств или чувств и ощущений; индивидуализированных социопсихических характеристик, напр, мотивации; социально обусловливаемых свойств. Р. доказывал возможность объективного изучения психики как субъективного феномена, т. е. принадлежащего человеку как субъекту, тем самым он расширял горизонты научного познания в целом, преодолевая установку редукционизма, согласно к-рому объективному изучению подвержено лишь материальное. Исследуя проблему свободы, Р. видел ее суть в самоопределении субъекта по отношению к действительности, к-рое является необходимым звеном в обусловленности действия. Благодаря сознанию человек может предусмотреть последствия своих действий; в силу этого действительность, еще не реализованная, определяет действия, посредством к-рых она реализуется. "Это обращение обычной зависимости — центральный феномен сознания в его соотношении со свободой, с ним непосредственно и связана свобода человека" (Бытие и сознание. М., 1957. С. 284). Р. трактовал также свободу как достижение н удержание нравственных позиций в противоречащих этому условиях. Тем самым свобода — вектор жизнедеятельности личности, ориентирующий на ее нравственное совершенствование и одновременно на ее способность изменять соотношение добра и зла в окружающем мире. Такая свобода, по Р., достигается не умозрительным путем, не психологической самонастройкой, а организованной субъектом деятельностью. Соч.: Основы психологии. М., 1935; Основы общей психологии. М., 1940, 1946, 1989; О мышлении и путях его исследования. М., 1958; Человек и мир // Проблемы общей психологии. М., 1976. Лит.: Сергей Леонидович Рубинштейн: Очерки. Воспоминания. Материалы. М., 1989; Абульханова-Славская К. Α., Брушлинский А. В. Философско-психологическая концепция С. Л. Рубинштейна. М., 1989.
Рузавин Георгий Иванович	РУЗАВИН Георгий Иванович (р. 1922) — специалист по логике и методологии науки, филос. проблемам экономических и социальных наук. Окончил физико-математический факультет Мордовского педагогического ин-та (1951) и аспирантуру Ин-та философии АН СССР (РАН) (1955). Доктор филос. наук (1969), проф., ведущий научный сотрудник Ин-та философии АН. Участник Великой Отечественной войны. Основные труды посвящены филос. проблемам математики. Разрабатывает новый подход к анализу главных направлений ее обоснования, опирающийся на выявление их исходных абстракций, а также применяемых средств логики и формализации. Благодаря этому удалось показать, что программы, выдвинутые формалистами, интуицианистами и конструктивистами, не исключают, а дополняют друг друга. Одним из первых начал применять методы вероятностной логики для изучения проблем индуктивных рассуждений. В исследованиях по методологии науки раскрывает системный характер научной теории, анализирует ее функции и логическую структуру, прослеживает ее генезис и развитие, раскрывает роль эвристических и алгоритмических методов в ходе научного поиска. В работах по проблемам аргументации главное внимание обращается на недедуктивные способы рассуждения: абдукции, аналогии, индукции и статистические заключения. Эти способы применяются прежде всего для оценки аргументов. В последние годы успешно разрабатывает проблемы самоорганизации в русле современных идей синергетики и использует их для объяснения возникновения спонтанного порядка в рыночной экономике, а также эволюции социальных систем. Исследовательскую работу успешно сочетает с преподаванием. Является автором ряда учебников для высшей школы. Ряд трудов Р. переведен на иностранные языки. Вероятность и индукция. М., 1965; Вероятностная логика и ее роль в научном исследовании. М., 1965; Семантическая концепция индуктивной логики. М., 1967; О природе математического знания. М., 1968; Вероятность, причинность и детерминизм. М., 1972; Методы научного исследования. М., 1974; Научная теория. М., 1978; Философские проблемы оснований математики. М., 1983; Самоорганизация как основа эволюции экономических систем. М., 1995; Основы рыночной экономики. М., 1996; Концепции современного естествознания. М., 1997; Логика и аргументация. М., 1997; Методологические проблемы аргументации. М., 1997; Роль и место абдукции в научном исследовании. М., 1998; Методология научного исследования. М., 1999.
Руперт из Дейтца	РУПЕРТ ИЗ ДЕЙТЦА (лат. Rupertus Tuicensis) (род. ок. 1070 – ум. 4 марта 1135) – представитель ранней нем. схоластики. Всемогущество Бога он понимал как всеволие Бога, но в высших религиозных вопросах считал правомочным и разум. Из догмы о Троице пытался вывести схему мышления, имеющую троичную форму.
Руссо Жан-Жак	РУССО (Rousseau) Жан Жак (род. 28 июня 1712, Женева – ум. 2 июля 1778, Эрменонвилль, близ Парижа) – франц. писатель и философ. Он родился в Швейцарии, в Женеве. Отец его был ремесленником-часовщиком, мать умерла при рождении сына. Отец отдал его учиться ремеслу, но это его не занимало и в шестнадцать лет он уехал из Женевы. Ради заработка занимался различной работой, переезжая с места на место. Побывал в Италии, Южной Франции. В 1741 г. приехал в Париж. Знакомства с Дидро, Кондильяком и другими прогрессивными мыслителями того времени расширили философский кругозор Руссо и имели для него большое значение. Руссо – мыслитель, в котором созревал романтический протест против Просвещения; хотя он сам еще в значительной степени принадлежал к этому течению, однако уже был одним из тех, кто духовно подготавливал Франц. революцию. Руссо пытался доказать, что рука об руку с прогрессом культуры идет падение нравственности, что заблуждения и предрассудки, облаченные в философско-научную форму, заглушают голос природы и разума. Все является добрым, поскольку выходит из рук Творца, но вырождается под руками человека. За его лозунгом «Назад к природе!» скрывался натурализм, который недооценивал значение общественных социальных связей и неравенства между людьми. Воспитанию он приписывал задачу устранения всего, что тормозит естественное развитие, и создания для последнего наилучших условий. Религиозное воспитание должно вестись не в духе какого-либо определенного вероисповедания, а в духе деизма. Человек рождается свободным, благодаря молчаливо заключенному общественному договору (contrat social) люди объединяют свои воли в «единую волю»; см. Государство. Руссо оказал огромное влияние на современную духовную историю Европы с точки зрения государственного права, воспитания и критики культуры. Осн. произв.: «Эмиль, или О воспитании» (1762); «Об общественном договоре» (1762); «Исповедь» (1781-1788); Избр. соч., тт. 1-3. М., 1961. Известность ему принесло произведение «Рассуждение о науках и искусствах». Эта работа Руссо возникла в результате конкурса, объявленного Дижонской академией в 1750 г., и была написана на тему: «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?» Произведение Руссо заняло первое место. В этом сочинении Руссо дал совершенно неожиданный для того времени ответ. Он ответил отрицательно на поставленный вопрос, довольно красноречиво и убедительно показав, что науки и искусства негативно действовали на нравственное состояние общества. «Наши души, - писал он, - развращались по мере того, как совершенствовались науки и искусства». Конечно, эти выпады против наук и искусств выражали для Руссо лишь мысль о социально-политическом порабощении народа, так как он усматривал в науках и искусствах своего рода гирлянды цветов, которые украшают железные цепи, сковывающие людей и заглушающие в них естественное чувство свободы. Он выступил в этом произведении защитником интересов народных масс, считая, что писатели, художники, ученые, пользующиеся благодеяниями монархов, «высасывают соки из государства, ничего не давая ему взамен, в то время как самые полезные граждане, которые дают хлеб и молоко, гибнут в нищете и презрении в глуши деревень». Эти мысли в защиту народных масс были высказаны в антипросветительской форме, чтобы привлечь внимание к социальным проблемам. Однако Руссо был убежден в огромной роли разума в деле совершенствования людей и рассеивания мрака невежества. Так, он предлагал в своей работе пригласить ученых в качестве советников к государственным деятелям для создания общего блага. Власть и мудрость должны вступить в союз - вот каков призыв Руссо. Кроме указанного произведения, Руссо написал «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства междулюдьми» (1755), «Юлия, или Новая Элоиза» (1761), «Об общественном договоре» (1762), «Эмиль, или О воспитании» (1762). В своих работах Руссо анализирует многие вопросы общественного развития. Он рассматривает положение, при котором человек потерял свою свободу, свойственную ему в естественном состоянии. Естественное состояние Руссо понимал как такое, при котором человек не зависит ни от кого, это идеал, к которому можно в конце концов вернуться. Естественное состояние дает людям равенство, при нем люди не знали, что такое частная собственность, и поэтому не были испорчены в нравственном отношении. Он полагал, что неравенство существовало не всегда. Оно появилось тогда, когда возникла частная собственность. Расслоение на бедных и богатых - это первая ступень неравенства, которое началось с того момента, когда кто-то первый, отгородив участок земли, сказал: «Это - мое», и когда все в это поверили. Второй этап неравенства начинается с возникновением государства, когда бедные и богатые заключили между собой союз, договор об образовании государственной власти, при этом одни оказываются управляющими, другие - подданными. В этом случае причина неравенства лежит в зависимости людей друг от друга. Таким образом, возникшие государства и законы «наложили новые путы на слабого и придали новые силы богатому, безвозвратно уничтожили естественную свободу, навсегда установили закон собственности и неравенства, превратили ловкую узурпацию в незыблемое право и ради выгоды нескольких честолюбцев обрекли с тех пор весь человеческий род на труд, рабство и нищету» [Трактаты. М., 1969. С. 84]. Третьим этапом поступательного развития неравенства Руссо считал переход государственной власти в деспотизм, который превращает подданных в рабов. Этот деспотизм должен быть в конце концов повержен. Полагая, что переход от естественного состояния к государству порождает порабощение человека, Руссо все же не считает, что этот переход является гибельным для человечества. Он признает положительные стороны заключения такого договора, так как социальный союз дает человеку силы для сохранения того, что он имеет. Кроме того, по его словам, «основное соглашение не только не разрушает естественного равенства, а напротив, заменяет моральным и законным равенством то физическое неравенство между людьми, которое могла создать природа; люди, будучи неравны по силе и уму, становятся равньми в силу соглашения». В работе «Об общественном договоре» Руссо утверждает важные положения, а именно: что сувереном является народ, что суверенитет народа неотделим от него и неделим, что законодательная власть принадлежит народу и может принадлежать только ему. В законах должна воплощаться «всеобщая воля народа». Значительное место в творчестве Руссо занимают проблемы воспитания, которым он придавал исключительно важное значение, заявляя, что «у вас будет все, если вы воспитаете граждан; без этого у вас все, начиная с правителей Государства, будут лишь жалкими рабами» [Трактаты. М., 1969. С. 125]. Эта прозорливая мысль Руссо не потеряла своей абсолютной ценности и сегодня. Воспитание граждан, по Руссо, должно начинаться с самого раннего возраста, и именно педагогическое воспитание, а не только воспитание посредством социальной среды. Основной вид воспитания представляется Руссо как общественное воспитание в правилах, предписываемых правительством. Он полагал, что воспитание должно быть направлено на формирование любви к отечеству. Необходимо воспитывать такие добродетели, которые давали бы возможность человеку довольствоваться минимумом материальных благ. «Общественное признание добродетели человека, - писал Руссо, - это самая сладостная награда, которую он может получить, и любое доброе дело не нуждается в ином вознаграждении, кроме провозглашения его добрым во всеуслышание». Влияние идей Руссо было значительным как во Франции, так и в других странах. Он - один из первых, кто вскрыл противоречивые стороны развития цивилизации. Его радикализм в вопросах социального развития питал прогрессивные течения Великой Французской революции.
Руткевич Алексей Михайлович	РУТКЕВИЧ Алексей Михайлович (р. 1952) — специалист в области истории зап. философии. Доктор филос. наук, проф. Окончил филос. факультет МГУ (1974) и аспирантуру того же факультета (1977). С 1977 по 1988 — преподаватель кафедры истории зарубежной философии филос. факультета МГУ, с 1988 — старший научный сотрудник, затем зав. сектором современной зап. философии РАН. Докторская диссертация — «Глубинная герменевтика» (1993). В работах Р. дается историко-философский анализ современной философской герменевтики, экзистенциального психоанализа. Переводчик произведений А. Камю, К. Юнга, З. Фрейда, X. Ортеги-и-Гасета, Э. Фромма, Г. Зиммеля, О. Шпенглера, Э. Кассирера и др. Социальная философия «Мадридской школы». М., 1981; От Фрейда к Хайдеггеру. М., 1985; Психоанализ. Истоки и первые этапы развития. М., 1997; Что такое консерватизм? М., 1999.
Рюдигер Андреас	РЮДИГЕР (Rьdiger) Андреас (род. 1 нояб. 1673, Рохлитц – ум. 6 июня 1731, Лейпциг) – нем. философ; профессор в Лейпциге. Противник Христиана Вольфа; отклонил применение математического метода к философии и обратился, в частности, к психическим и даже к парапсихическим феноменам. Осн. произв.: «Philosophia synthetica», 1707; «Philosophia pragmatica», 1723.

---

email: KarimovI@rambler.ru

Адрес: Россия, 450071, г.Уфа, почтовый ящик 21