|
Хайдеггер Мартин |
ХАЙДЕГГЕР (Heidegger) Мартин (род. 26 сент. 1889,
Мескирх, Баден – ум. 26 мая 1976, там же) – нем. философ-экзистенциалист.
Хайдеггер родился в Бадене, в Германии. Он изучал философию во Фрейбургском
университете, где с 1916 по 1929 г. преподавал Гуссерль. Был профессором в
Марбурге, но затем вернулся во Фрейбург в 1928 г. и стал ректором этого
университета в 1933 г. благодаря своей связи с нацистами. В инаугурационной
речи он с энтузиазмом превозносил национал-социализм, связывая себя с
нацистским движением и защищая объединение языка современной политики со
своим собственным философским языком. Но десять месяцев спустя подал в
отставку с поста ректора и ушел от активной деятельности в политике. В
сентябре 1966 г. в интервью газете «Шпигель» Хайдеггер ответил на упреки,
которые предъявлялись ему в течение 30 с лишним лет, но разрешил публиковать
это интервью только после своей смерти. Оно было опубликовано лишь 5 мая 1976
г., спустя пять дней после смерти Хайдеггера. В этом интервью Хайдеггер
утверждал, что надеялся сохранить самоопределение германского университета,
но ему было ясно, что это «невозможно сделать без некоторых компромиссов». В
то время он говорил о национал-социализме, что «здесь есть нечто новое, есть
новые проблески». В 1933 г. он умолял студентов: «Не позволяйте доктринам и
идеям властвовать над вашим бытием. Сам фюрер и он один является настоящим и
будущим германской реальности и ее нормой». В 1945 г. спец. комиссия,
расследующая связи Х. с нацистами, отстранила его от преподавательской
деятельности во Фрейбурге и вообще, где бы то ни было в Германии. С 1949
начинает выступать перед публикой (в клубах), а с 1951 – в ун‑те
Фрейбурга. Ученик и последователь Гуссерля, от которого он, однако,
постепенно отходил все дальше и дальше. В основу своей философской
системы Хайдеггер положил анализ человеческого существования. Результатом
этого анализа было создание им т. н. фундаментальной
онтологии, которая предполагает личность как целое (в сущности,
непознаваемой) экзистенции человека, который, однако, сначала находит себя не
в экзистенции, а в заброшенности. С точки
зрения фундаментальной онтологии Хайдеггера практически необходимые в жизни
человека вещи в пределах бытия-в-мире выступают как «имеющиеся под рукой», а
вещи, которые имеют для человека лишь теоретическое значение, которые только
созерцаются, выступают просто как «наличные». Осн. вопросом метафизики
является, по Хайдеггеру, вопрос: почему вообще есть сущее, а не ничто? На
каком основании мы говорим о сущем, а не о ничто? Отвечая на этот вопрос,
Хайдеггер примыкает к Кьёркегору. По мнению Хайдеггера, человек на своем
опыте испытывает ничто гл. о. в
переживании страха. Страх как
состояние есть способ бытия-в-мире; то, перед чем возникает страх, есть
ставшее бытием-в-мире; то, что боятся потерять, есть возможность
бытия-в-мире. Взятое в его полноте, явление страха характеризует поэтому
существование (человека) как фактически существующее бытие-в-мире.
Существование – это забота, сущностью
которой является забегание вперед. Забота априорна, т.е. всегда заранее
заложена в любом фактическом отношении. Но к существованию принадлежит также
и конец его самого – смерть. Существование берет на себя смерть, как скоро
оно есть. Заброшенность в смерть раскрывается в явлении страха – тем самым мы
снова стоим у самого начала, т.е. перед лицом ничто. Бытие есть бытие,
направленное к смерти, но не бытие во времени, а бытие как время. С точки зрения этой философии
человек, в отличие от вещей, не имеет сущности, в которой он мог бы выступить
самостоятельным (см. также В-себе-бытие).
«Его сущность не нечто самостоятельное, а нечто стоящее вне самого себя,
экзистенция, задача которой – быть покорной бытию, чтобы подготовить ему
(бытию) ограниченное и недостаточное, но исторически необходимое и требуемое
место и дать возможность бытию прийти» (M.
Mьller, Existenzphilosophie im geistigen Leben der Gegenwart, 1949).
Хайдеггер полагает, что мышление в своем сказании поднимает вопрос о
невыразимом в языке слове «бытие». Это «существенное мышление» есть «событие
бытия», оно далеко от всякой готовой логики, от всякого искусства мышления,
склонного только к размышлению о самом себе, вместо того чтобы следовать
своему назначению: извлечь на свет бытие из его убежища. Человек – это
существо, обитающее в мире, связанное в своем бытии с космосом и с др.
людьми, существо понимающее, настроенное в своей глубочайшей основе,
заботящееся об окружающем мире, пекущееся о людях и призываемое смертью к
своей самой подлинной возможности бытия. Хайдеггер объединяет, т. о., учение
об экзистенции Лютера и Кьёркегора, перенесенное в чистую посюсторонность, с
исторической герменевтикой Дильтея, создает новое учение о смысле бытия и о
сущности человека (см. Экзистенциализм).
Философия Хайдеггера и созданная им необычная своеобразная терминология были
сильнейшим толчком для современной мысли. Его философия открывает новый этап
в истории европейского мышления (см. Европейская
философия, Немецкая философия). Известнейшим учеником Хайдеггера являлся
франц. экзистенциалист Жан Поль Сартр.
В ранний период творчества
интерес философа был направлен к бытию («Бытие и время», 1927), позже он
обращается к языку как пространству, где бытие «чувствует» себя в безопасности:
«Язык – это дом бытия». Язык становится главной темой творчества позднего Х.,
к‑рого справедливо называют не только «философ бытия», но наравне с
этим и «философ языка». При совр. отношении к языку как к орудию, полагал Х.,
он технизируется, становится средством передачи информации и умирает как
подлинная «речь». Поэтому задача «прислушивания к языку» рассматривалась Х.
как всемирно‑историч.: не люди говорят «языком», а язык «говорит» людям
и «людьми». «Сказать – значит показать, обявить, дать видеть, слышать».
Основным пороком совр. науки, как и европейского миросозерцания вообще, Х.
считал отождествление бытия с сущим, с эмпирическим миром вещей и явлений.
Библиография работ Х. насчитывает тысячи наименований (полное собрание
сочинений составило ок. 100 томов). Наиболее известные: «Кант и проблема
метафизики» (1929), «Что такое метафизика» (1929), «Гёльдерлин и сущность
поэзии» (1937), «Время картины мира» (1938), «Сущность истины» (1943),
«Письмо о гуманизме» (1946), «Слово Ницше “Бог мертв”» (1947), «К вопросу о
бытии» (1955), «На пути к языку» (1959), «Ницше» (в 2 т., 1961), «Кант и
проблема метафизики» (1929), «Что такое метафизика?» (1930), «Введение в
метафизику» (1935), «Учение Платона об истине» (1942), «Ложные тропы» (1950)
и др. Хотя экзистенциалистские идеи
уже выдвигались ранее, Хайдеггер в монографии «Бытие и время» (1927) впервые
сделал попытку в систематической форме изложить основные принципы
экзистенциалистского подхода в философии. В интервью он сказал: «Сегодня я
больше не написал бы предложений, которые вы цитировали. Даже в 1934 г. я не
сказал бы таких вещей». Возможно, позиция Хайдеггера объясняется тем, что он
был испуган антикультурными тенденциями в технологическом обществе и видел в
нацистах людей, стремящихся утвердить старую культуру и миссию Германии в
этом отношении. К сожалению, исходные позиции, которые привели его к принятию
нацизма, - по крайней мере до того, как он увидел, что нацизм совершенно не
преследует те цели, которых добивался Хайдеггер, - не изменились даже в его
последующих работах. Хайдеггер описывает свою
философию как исследование Бытия. Его считают экзистенциалистом, хотя он сам
отрицает эту связь, утверждая, что именно Бытие как таковое, а не личностное
существование представляет для него наибольший интерес. Его работа направлена
в основном на поиски некоторого вида значения, лежащего в сердце
удивительного факта, состоящего в том, что «существуют вещи». Он многим
обязан Къеркегору и своему учителю - Эдмунду Гуссерлю. В свою очередь
Хайдеггер оказал большое влияние на Сартра. Хайдеггер использует термин
Dasein (бытие), чтобы описать способ существования человеческого существа, и
утверждает, что человеческая жизнь радикально отлична от других форм жизни,
потому что способна познать себя и размышлять об этом бытии. Человеческие
существа, утверждает он, могут выбрать подлинную жизнь, полностью понимая
свое положение в мире, или неподлинную, существование наподобие автоматов,
бездумно приспосабливаясь к установленным порядкам и образцам. Главная работа Хайдеггера «Бытие
и время» опубликована в 1927 г. В ней он дает анализ человеческого
существования и рассматривает его как путь к пониманию самого бытия. Его
методом является феноменология, воспринятая от Гуссерля. Цель ее состоит в
том, чтобы указать и описать данные непосредственного опыта просто как они
есть, не накладывая на них организующие понятия. С феноменологической точки
зрения, мир есть состояние, в котором мы заняты и живем, он конституирует
наши жизни. Скорее мы представляем собой «существа-в-мире» и Dasein - наша
человеческая реальность, или способ существования - является тем множеством
путей, в которых мы осуществляем жизнь. Это означает «что-то делать, что-то
производить, обращать внимание на что-то, присматривать за чем-то,
использовать что-то, отказываться от чего-то и давать возможность чему-то,
поддерживая, сопровождая, проявляя, раздражаясь, рассуждая, обсуждая,
определяя». Хайдеггер пишет о «столкновении»
с миром и «настроении», с которым мы сталкиваемся с миром, как об оценке
мира. Мы находимся в мире, претворяя наши собственные перспективы в жизни.
Человек присваивает мир, схватывает ситуацию, в которой он находится в мире,
и понимает, что он может попытаться сделать, прежде чем все это будет
увлечено потоком событий. Однако эта тесная связанность с жизнью мира
вызывает напряжение между самореализацией человека и бездумной коллективной
практикой, которую осуществляют «они» в мире. Я могу сделаться деперсонализированным
объектом использования другими, поддаваясь механическим привычкам и
условностям повседневного существования, приспосабливаясь к тому, что
является средним, обычным и часто банальным. Хайдеггер описывает такого
человека в качестве «анонимного существа», человеческого существа, ставшего
отчужденным от своего истинного «Я», существа, страдающего отсутствием
аутентичности, подлинности. Однако дело не в том, что если я аутентичен, то
буду вести себя обязательно необыкновенным или странным образом, а в том, что
мои действия, независимо от того, странные они или привычные, происходят из
моего собственного поведения, а не из внешних факторов. Хайдеггер использует термин
«забота», чтобы описать господствующую позицию человеческого бытия.
Человеческое существо является, так сказать, «заброшенным» в уже существующий
мир и вследствие этого должно быть ответственным за себя. Оно участвует
заинтересованным образом в мире, в котором находится. Таким образом, забота
характеризует наше бесконечное взаимодействие со всем, что мы находим,
используем или с чем связаны. Это и есть структура способа, которым мы
«проживаем жизнь», активное отношение, конститутивное и необходимое условие
человеческого бытия - Dasein. С понятием «забота» тесно
связано понятие «беспокойство», или «страх», которое является ключевым в
экзистенциалистской философии. Подобно Кьеркегору, Хайдеггер различает
«беспокойство» и «страх», указывая, что страх проявляется перед каким-то
объектом, в то время как тот, кто испытывает беспокойство, переживает нечто
угрожающее ниоткуда. Беспокойство есть признание бытия мира. Оно переживается
как непреодолимое чувство неизбежности присутствия и полной бессмысленности
бытия. Оно принуждает человека к ясному пониманию своего собственного
существования и, кроме того, к размышлениям о возможностях, которые
существуют для него в будущем. Таким образом, забота является
характеристикой цельного переживания: она имеет дело с настоящей ситуацией, с
будущим, которое открыто перед человеком, и со способом, которым он связан с
другими людьми и с вещами. Человеческие существа, утверждает Хайдеггер,
постоянно отворачиваются от этого переживания своей свободы и
ответственности, прячась в анонимность коллективной рефлективной жизни. Это и
есть неизбежная ситуация, которую представляет Dasein: мы существуем не
только как части сообщества, но и как изолированные индивиды. Оба способа
существования определяют человеческий путь бытия в мире. Они являются его
универсальной структурой. Переживание беспокойства или страха обнаруживается
для нас в том, что мы можем выбрать себя сами. Оно также обнаруживается для
нас тогда, когда мы можем избежать ответственности за то, что делается этот
бесконечный выбор. Хайдеггер утверждает, что
реализация смерти человека - ключ к аутентичности. Признавая, что смерть
превращает все в бессмысленное и прекращает все возможности, мы приходим к
выводу, говорит он, что мы можем или противостоять этому факту, или уйти от
него. Принять его полностью - означает не отвергать участие в жизни мира, а
просто видеть деятельность мира внутри контекста знания смерти и
противостоять абсурдности той жизни, которая имела перед собой ничто и за
которой последует то же ничто. Именно это понимание может заставить человека
принять ответственность за свое существование. Хайдеггер не хочет утверждать,
что подлинная (аутентичная) жизнь в моральном отношении превосходит
неаутентичную, неподлинную. Его мысль состоит в том, что
человек обнажает структуру Dasein и делает он это для того, чтобы понять
Бытие как целое. Это то, что связывает личное существование, обладающее
временным характером, с целью, так как личность не является просто кем-то,
существующим во времени, но есть временное существо, т.е. существо,
обладающее прошлым, настоящим и будущим, которые выступают в вечном
взаимодействии и воспроизведении, что и составляет личное существование.
Временная структура этого существования - условие самосознания и действия, а
также бытия, способного постулировать больший мир и все другие наличности,
относительно которых можно спросить, почему существует такое бытие как целое.
Сочинения Хайдеггера написаны
исключительно сложным языком и в силу этого трудны для понимания. Дело не
только в том, что он стремится проникнуть в абстрактные вопросы, но также в
том, что он использует язык весьма своеобразным способом, создавая свой
собственный словарь и эксплуатируя способность немецкого языка к
конструированию новых составных слов. Наречия, предлоги, местоимения, союзы
превращаются Хайдеггером в существительные. Слова, которые претерпели долгую
историю семантического изменения, заново используются в их старых смыслах.
Специализированные идиомы обобщаются значительно дальше тех пределов, в
которых они обычно применяются. Каламбуры никоим образом не выступают как
общепринятые, и часто ключевое слово может быть использовано в нескольких
смыслах, последовательно или одновременно. |
|
Хань Фейцзы |
ХАНЬ ФЭЙЦЗЫ (род. 288 – ум. 233
до Р. X.) –
древнекит. философ. Своим образом мышления и мировоззрением связан с
философией Лао-цзы и школой фацзя, рассматривал право и силу как
основы искусства управления. |
|
Хатчесон Фрэнсис |
ХАТЧЕСОН (Hutcheson) Фрэнсис (род. 8 авг. 1694, Сев. Ирландия – ум. 1747, Глазго) – видный представитель шотландского Просвещения, с 1729 – профессор. Примыкал к Шефтсбери,
преобразовал эстетику в систематическую науку и этим оказал влияние в
Германии на Канта, Лессинга, Гердера. В
противоположность современной ему итало-франц. формальной эстетике он был
представителем эстетики внутреннего, красоту определял как гармонически живое
единство в ясно расчлененном многообразии; в качестве основы для восприятия
прекрасного Хатчесон принимал самостоятельное непосредственное эстетическое
чувство приятного. Им было написано «Исследование о
происхождении наших идей красоты и добродетели» (1725). Являясь последователем Шефтсбери
и теоретиком «морального чувства», он полагал, что человек уже от рождения,
по самой своей природе, обладает так называемыми «высшими чувствами», которые
дают ему возможность воспринять красоту и добро: красоту - через внутреннее
чувство, нравственность - через моральное. Красота и нравственность находятся
в единстве и являются врожденными качествами личности. Хатчесон, как и Шефтсбери,
считал, что «высшие чувства» автономны и не зависимы от внешнего влияния. Он
был против утилитаристского подхода в рассмотрении моральных норм. Хатчесон отрицал какую-либо
связь между религией и нравственностью и полагал, что моральное чувство не
основывается на религии. Он приводил примеры, когда высокоморальные люди не
проявляли особого религиозного рвения, и, наоборот, религиозная нетерпимость
и фанатизм приводили ко злу. Хатчесон, как и Шефтсбери, стоял
на деистических позициях, полагая, что Бог, создавший мир, породил и тот
внутренний принцип красоты, который господствует в нашей жизни. Гуманизм этических воззрений
Хатчесона, вместе с тем, имел свою ограниченность, так как отгораживал
моральную жизнь людей от материальной, в которой постоянно находится человек.
|
|
Хёйзинга Иоганн |
ХЁЙЗИНГА (Huizinga) Иоганн (род. 7 дек. 1872,
Гронинген – ум. 1 февр. 1945, Стег, близ Арнгема) – нидерл. философ и
историк. Занимался историей и философией культуры. С 1915 – профессор в
Лейдене. Благодаря морфологическому анализу глубоко понимал процесс
культурного развития. Блестяще написан его главный труд – «Der Herbst des Mittelalters. Studien ьber Lebens- und
Geistesformen», 1919. Др. произведения: «Erasus», 1924; «Neue Wege der
Kulturgeschichte», 1930; «Homo ludens. Versuch einer Bestimmung des
Spielelementes der Kultur», 1939; «Im Banne der Geschichte», 1943. В работе «Im
Schatten von Morgen» Хёйзинга дает «диагноз культурной болезни нашего
времени»: это авторитарные государства масс. Той же теме посвящено др. его
произв.: «Geschonden wereld», 1945. Статьи
и размышления Хёйзинга вышли в 1945 под названием «Parerga»; речи и статьи – в 1954 под
названием «Geschichte und
Kultur». |
|
Хёне-Вроньский Юзеф Мария |
ХЁНЕ-ВРОНЬСКИЙ (Hoene-Wronski) Юзеф Мария
(род. 24 авг. 1778, Познань – ум. 9 авг. 1853, Париж) – пол. философ,
кантианец, основатель пол. мессианизма (см. также Польская философия), в котором соединил космополитические идеи с
национально-слав. По Хёне-Вроньскому, разум со временем приобретет
неоспоримое господство над миром и преодолеет противоположность между людьми
и народами путем объединения лучших представителей всех народов; задача
славян – подготавливать это объединение. Осн. произв.: «Philosophie des mathematiques», 1811; «Philosophie de
l'infini», 1814; «Messianisme ou reforme absolue du savoir humain», 3 vol., 1847; «Philosophie absolue de
l'histoire», 2 vol., 1852. |
|
Хильдегард Бингенская |
ХИЛЬДЕГАРД БИНГЕНСКАЯ (род.
1098, Бекельгейм, близ Крейцнаха – ум. 17 сент. 1178 в основанном ею
монастыре в Рупертсберге, близ Бингена) – представительница средневековой
схоластики, мистик, натурфилософ и врач. В своем рассмотрении природы
отличалась большой созерцательностью мышления, а также способностью вчувствования. |
|
Ходсон Шедворт Холлоуэй |
ХОДСОН (Hodgson) Шедворт Холлоуэй (род. 26 дек. 1832, Бостон,
Линкольншир – ум. 13 июня 1912, Лондон) – англ, философ, представитель
критического реализма, имеющего своим источником прежде всего Аристотеля, а
затем саму англ, философию. Сознание он рассматривал в качестве выполняющего
познавательную функцию и в качестве события бытия; содержание сознания
обусловлено материальным внешним миром, который со своей стороны опять-таки
восходит к Богу как глубочайшему осн. принципу, который можно лишь переживать
нравственно (но нельзя познать). Осн. произв.: «Time and
space», 1865; «The philosophy of reflection», 2 vol., 1878; «The two senses
of reality», 1883; «The metaphysics of experience», 4 vol., 1898. |
|
Хокинг Уильям Эрнст |
ХОКИНГ (Hocking) Уильям Эрнест (род. 10 авг. 1873, Кливленд, Огайо
– ум. ?) – амер. философ, в 1914-1943 – профессор Гарвардского ун-та в
Кембридже (Массачусетс), ученик Куно Фишера,
Дильтея, Виндельбанда. Работая в области философии религии, пытался
включить в нее знание феноменологии, ценностной этики и неореализма. Осн. произв.: "The
meaning of God in human experience», 1912; «The self Its body and freedom»,
1928; «Thoughts on death and life», 1937; «What man can make of man», 1942;
«Science and the idea of Cod», 1944. |
|
Холдейн Ричард Бёрдон |
ХОЛДЕЙН (Haldane) Ричард Бёрдон, виконт Клоанский (род. 30 июля
1856, Клоан, Шотландия – ум. 19 авг. 1928, там же) – англ. премьер-министр,
позднее – лорд-канцлер; как философ – ученик Лотце, неогегельянец, рассматривал метод Гегеля не столько как
диалектический, сколько в смысле феноменологии духа, как метод определения в
понятиях ступеней опыта. «Истина есть целое», границы человеческого духа
определены положением человека в природе. Осн. произв.: «Essays in
philosophical criticism», 1883; «The pathway to reality», v. 2, 1903-1904;
«The reign of reality», 1921; «The philosophy of humanism», 1922; «Human
experience», 1926; «An autobiography», 1928. |
|
Холл Гренвил Стэнли |
ХОЛЛ (Hall) Гренвил Стэнли (род. 1 февр. 1846, Ашфилд,
Массачусетс – ум. 24 апр. 1924, Уорчестер, Массачусетс) – амер. психолог, с
1881 профессор в Ун-те Джонса Хопкинса в Балтиморе, где организовал первую
лабораторию экспериментальной психологии; представитель теории этически
целенаправленной психической эволюции. Осн. произв.: «Youth, its education, regimen and hygiene», 1907; «Founders of modern psychology», 1912; «Life and confession of a psychologist», 1923. |
|
Хоманс Джордж Каспар |
XOMAHC (Homans), Джордж
Каспар (род. 11 авг. 19U), Бостон) –
амер. социолог и социальный психолог, необихевиорист, один из создателей
теории малых групп. За основу анализа принял «элементарное социальное
поведение», т.е. непосредственные контакты между индивидами, что, по его
мнению, позволяет осмыслить функционирование социальных систем на различных
уровнях. Предложил для описания социального поведения универсальный
внеисторический набор ценностей и условий, восходящих к периоду свободной
конкуренции. Осн. труды: «Social behavior. Its elementary forms», 1961;
«The nature of social science», 1967. |
|
Хомяков Алексей Степанович |
ХОМЯКОВ Алексей Степанович (род.
1 мая 1804, Москва – ум. 23 сент. 1860, с. Ивановское ныне Липецкой обл.) –
рус. религиозный философ, публицист и поэт, один из основоположников
славянофильства. Родился в семье дворянина-помещика, умер от холеры. Произв.
Хомякова были изданы в «Поли. собр. соч.», т. 1-8. М. 1900-1904. Хомяков заложил основы
метафизической философской системы, развитой в работах последующих русских
философов. Он полагал, что Божия истина выходит за пределы логического
постижения. Она - объект веры, в то же время вера не противоречит логическому
пониманию, хотя и обладает металогическим характером. Он считал, что гармония
веры и рассудка дает «всецелый разум». Выступил с учением о
«соборности», характеризующим природу не только христ. церкви, но и процессов
познания и творчества, человека и общества (союза индивидов, собранных во имя
идеи Бога и любви в свободное и органическое единство). Эта концепция в
дальнейшем стала одной из основ всеединства
и личности в рус. религиозной философии (В.С.Соловьев, Е.Н.Трубецкой,
П.А.Флоренский, Л.П. Карсавин, С.Л.Франк). Существование человека динамично,
ибо он наделен способностью устремляться к Богу, но для сохранения этой
устремленности необходимо особое, состояние, истинная вера (включающая волю),
лишь в согласии с которой целостный дух человека может постичь истину. В рус.
крестьянской общине видел одну из важнейших особенностей развития России, а в
православии – единственный источник просвещения на Руси. Выступал против
«чужеродных» начал западной цивилизации. Человек представляет собой
существо, обладающее рациональной волей и нравственной свободой. Свобода
выражается в возможности выбора между праведностью и грехом. Все, что сотворено, находится в
греховном состоянии - или действительном, или возможном. Спасение от греха
состоит или в отсутствии искушения, или в Божией милости. Бог указал
сотворенному путь спасения от греха. Он явился в образе Богочеловека - Иисуса
Христа, верховного судьи сотворенного во грехе. Он заставляет человека осознать
полную свою вину, однако одновременно проявляет и любовь отца. Он, по словам
Хомякова, объединяет себя с каждым, кто его не отвергает, с каждым, кто
тянется к правде, которая заключена в церкви. Заложив основы метафизической
религиозной системы, Хомяков наметил ее основные принципы, которые потом были
разработаны в трудах корифеев русской философской мысли - Вл. Соловьева,
Бердяева и др. Хомяков понимал церковь как органическое целое, как тело, во
главе которого стоит Иисус Христос. Человек верующий находит в церкви более
совершенную жизнь. Песчинка, говорит Хомяков, действительно не получает
нового бытия от груды, в которую ее забросил случай... Но всякая частица
вещества, усвоенная живым телом, делается неотъемлемой частью его организма и
сама получает от него новый смысл и новую жизнь: таков человек в Церкви, в
теле Христовом, органическое основание которого есть любовь. Церковь обеспечивает многим
людям свободу, которая возникает тогда, когда это единство покоится на самоотверженной
и бескорыстной любви. Свобода верующего возникает в силу того, что он находит
в церкви самого себя, но себя не в бессилии своего духовного одиночества, а в
силу своего духовного, искреннего единения со своими братьями, со своим
Спасителем. Он находит в ней себя в своем
совершенстве или, точнее, находит в ней то, что есть совершенного в нем самом
- Божественное вдохновение, постоянно испаряющееся в грубой нечистоте каждого
отдельного существования. Это очищение совершается непобедимою силою взаимной
любви христиан в Иисусе Христе, ибо эта любовь есть Дух Божий. Христианство,
указывал Хомяков, есть свобода во Христе. Основным принципом церкви для
Хомякова выступала соборность, которая означала, что абсолютным носителем
истины является только церковь, а не патриарх, духовенство, вселенский собор
в отдельности. Для Хомякова церковь означает
всегда православную церковь, поэтому о католицизме и протестантизме Хомяков
не говорит как о церкви. В то же время он не считал, что православная церковь
владеет всей правдой, так как принципы христианства еще нигде не
осуществились в полной мере. Для Хомякова католицизм воплощает в себе
единство без свободы, а протестантизм - свободу без единства. Только
христианство, по Хомякову, воплощает в себе сочетание единства и свободы,
т.е. истинный принцип соборности, который опирается на любовь к Боту и на
любовь ко всем, кто любит Бога. Наиболее ценным в философских
работах Хомякова является его акцентирование важности единства любви и
свободы, их неразрывного единства. Для него христианство воплощает в себе
религию любви, что является источником свободы. Первенствующее значение Хомяков
придавал русской деревенской общине, которая на своих сходках принимала
единодушное решение в соответствии с принципами справедливости, совести и
истины. Хомяков выступал за демократию,
отстаивая идеалы гуманности, считая, что каждая народность должна развиваться
мирно и самобытно. Он также выступал против рабства, полагая, что главным
злом рабства является безнравственность. Хомяков, подобно Киреевскому,
оценивает европейскую культуру как формальную, сухую и рационалистическую, в
то время как русская культура, по его мнению, связана с идеями разумности и
цельности. В то же время Хомяков указывал
на недостатки русской жизни, часто осуждая порядки, существовавшие в России.
Он полагал, что Россия не смогла воплотить свой идеал в полной мере в жизнь
потому, что очень мало внимания у русского народа уделяется логическому
способу мышления, без соединения его со сверхлогическим познанием
действительности. Однако Хомяков верил в великую миссию русского народа. Он
верил, что наступит время, когда русский народ проявит все свои духовные силы
и будет всецело придерживаться принципов православия. Россия, по его словам, должна
стоять в центре мировой цивилизации, она станет «самым христианским из всех
человеческих обществ». В то же время, превознося Россию
и видя в ней идеал, к которому идет истинное общество, Хомяков ценил в
Западной Европе многое, она была для него сосредоточением многих духовных
ценностей, страной «святых чудес». Однако в Западной Европе не была развита
идея соборности, которая была так мила и близка Хомякову. Соборность для
Хомякова означала любовь людей к одним и тем же ценностям, она выражалась в
свободе и единении всех людей. Соборность - это характерная черта церкви и
общины, с ее помощью можно разрешить многие трудные проблемы социальной
жизни. Для Хомякова именно христианство было той религией, которая соединяла
в себе любовь и свободу. |
|
Хоркаймер Макс |
ХОРКХАЙМЕР (Horkheimer) Макс (род. 14 февр. 1895,
Штутгарт – ум. 7 июля 1973, Нюрнберг) – нем. философ и социолог, родился в
Штутгарте, в еврейской семье. Порвав с традициями семьи, выбрал академическую
карьеру. Будучи одним из основателей франкфуртской школы, совместно с Адорно выработал программу идей этой
школы в «Dialektik der Aufklдrung» (1948). В
центре внимания Хоркхаймера – проблемы исторической антропологии с критикой
«массовой культуры». Главной задачей социальных теорий видел предотвращение
тоталитаризма путем содействия сохранению всех тех культурных элементов,
которые выработало либерально-демократическое общество. Является основателем
теоретического течения, известного как «Франкфуртская школа», и ключевой
фигурой в направлении, получившем название «западного марксизма». Большое
влияние оказали на него неокантианец Г.Корнелиус, основатель феноменологии
Э.Гуссерль и М.Хайдеггер. У Хоркхаймера все это совмещалось с его принятием в
целом марксизма. Он был инициатором создания Института социальных исследований
во Франкфурте-наМайне в 1923 г., а в 1930 г. стал его директором,
одновременно издавая с 1932 г. «Журнал социальных исследований». В 1930-е годы он впервые
формулирует «критическую теорию общества», которая должна была вычленить
противоречия во всех областях капиталистического общества и через диалог с
рабочим движением участвовать как практическая сила в борьбе за бесклассовое
общество. Захват власти фашизмом в Германии (что заставило Институт
эмигрировать в США в 1933 г.) и общественное развитие в других странах
способствовали преобразованию критической теории общества в описание
универсального конфликта между «Разумом» и «Манипуляцией». Критическая теория
понималась с самого начала как обобщающая теория, которая рассматривает
общество с точки зрения необходимости изменить его. Для критической теории
важное значение имеет описание отношений между разумом и господством. Эта
теория критикует существующие социальные порядки во имя торжества разума и
более рационального альтернативного общества исходя из того, что «социальная
свобода не отделима от просвещенной мысли». В 1941 г. Хоркхаймер эмигрировал
в США и вместе со своим другом Адорно стал разрабатывать более радикальную
программу «Диалектику просвещения» (1948). В этом произведении разрушенная
Европа того времени, а также индустрия культуры США стали рассматриваться не
как выражение иррациональности капитализма, а как выражение «разума»,
берущего свое начало в Просвещении. Понятие Просвещения берется в данном
случае как ментальное явление, которое, зародившись еще в греческой
философии, рассеяло «темные силы» мифа и религии и заменило их
рациональностью, рассматривающей природу лишь как объект для господства.
Рациональность стала ведущим направлением в обществе. Однако, оторвавшись от
своих истоков и не видя своих последствий, Просвещение само стало мифологией.
Под индустрией культуры авторы понимают массовую культуру, которая, по их
мнению, представляет собой гомогенную систему развлечений, лишенную
критического потенциала, которым обладает высокая культура, и служит только
для стабилизации системы господства. В 1949 г. Хоркхаймер вернулся во
Франкфурт в качестве директора заново созданного Института социальных
исследований. На этом посту он оставался до 1959 г., уступив его Адорно. В
этот период студенческое движение против авторитарного государственного
правления оказало на Хоркхаймера преобразующее влияние и превратило его в
либерала. В то время как коллеги Хоркхаймера по Институту много
способствовали ренессансу Маркса в этот период, он разочаровался в
«критической теории общества». Работы Хоркхаймера и других
представителей критической теории имели важное формирующее влияние на
современное политическое сознание. Им были написаны работы: «Закон разума»
(1947), «Диалектика просвещения» (1947) (совместно с Ддорно), «Критическая
теория» (1968), «Традиционная теория и критическая теория» (1970). |
|
Хоум Генри |
ХОУМ (Home) Генри (род. 1696, Кеймс, Беркшир – ум. 27 дек.
1782, Эдинбург) – шотл. философ, с 1763 верховный судья в Шотландии. Его
книга «Elements of criticism» (3 vol., 17621765)
принадлежит к важнейшим произв. философии Просвещения, написанным под
влиянием «Критики способности суждения» Канта. Хоум, подытоживший и
объединивший работы своих предшественников – Хатчесона, Берна и Герарда, – исследует психологические элементы
художественного произв., связанные по принципу ассоциации, различие между
эмоцией и страстью, закон эстетической гармонии, виды прекрасного,
согласование, пропорцию и т. д. Характеризуемая идеалистической эстетикой
гегельянцев как «лишенная понятия», эстетика Хоума находит свое продолжение
только в индуктивной эстетике. В своей этике Хоум является сторонником учения
о моральном чувстве (moral sense), которое он развивает в своей работе «Essays on the principles of morality and natural religion», 1751. |
|
Хрисипп |
ХРИСИПП (род. 281/278 – ум.
208/205 до Р. X., Солы или
Таре, в Каликии) – древнегреч. философ; возглавлял школу в Стое, а также
считался ее вторым основателем; создал учение о периодическом сожжении и
возрождении мира божеством. В этике утверждал единство души и в отличие от
Зенона видел в страстях не следствия ошибочных суждений, а сами ошибочные
суждения. |
email: KarimovI@rambler.ru
Адрес: Россия, 450071, г.Уфа, почтовый ящик 21