Главная

Персоналии

Д

Давид Динанский	ДАВИД ДИНАНСКИЙ (David de Dinant) (жил ок. 1200) – франц. ранний схоласт. Проповедовал нецерковный мнимый «пантеизм» – Бог есть колыбель природы, первоприрода. Его до сих пор не найденные труды подвергались критике со стороны католич. церкви; считают, что его учение было использовано Амальхиром Венским, который, подобно ему, основываясь на учении Иоанна Скота Эриугены, дал тем не менее более глубокое толкование введенных Давидом Динанским понятий.
Давыдов Иван Иванович	ДАВЫДОВ Иван Иванович (род. 1794 ум. 1863) – рус. философ и филолог, окончил Московский ун-т, преподавал в нем более четверти века. В работах «Начальные основания логики» (1820), «Вступительная речь о возможности философии как науки» (1826) и «Возможна ли у нас германская философия» (1841) отстаивал идеи сенсуализма и защищал идеи национальной самобытности рус. философского развития.
Дай Чжэнь	ДАЙ ЧЖЭНЬ (род. 19 янв. 1724, Сюнин, пров. Аньхой – ум. 1 июля 1777, Пекин) – кит. философ-материалист. Мир, в котором взаимодействуют два начала – идеальное Ли и материальное Ци, – по Дай Чжэню, находится в постоянном процессе развития, становления. Благодаря действию противоположных сил – положительного Ян и отрицательного Инь (см. Ян и Инь) – процесс движения в мире вечен и неотделим от природы, а явления подчинены естественной необходимости. Отрицал существование врожденного знания, которое предлагал подвергать опытной проверке.
Дакю Эдгар	ДАКЮ (Dacque) Эдгар (род. 8 июля 1878, Нейштадт, Вейнштрассе – ум. 1945, там же) – нем. палеонтолог и натурфилософ; с 1920 по 1926 – профессор в Мюнхене. В противоположность идеям Дарвина утверждал, что собственно человек является той целью, к которой приводит образование видов; 'виды животных представляют собой отступления от этой цели, тупики, образующиеся в процессе развития. Осн. произв.: «Urwelt, Sage und Menschheit», 1924; «Natur und Seele», 1926; «Das Leben als Symbol», 1928; «Die Erdzeitalter», 1930; «Aus der Urgeschichte der Erde und des Lebens», 1936; «Versteinertes Leben», 1936; «Das verlorene Paradies. Zur Seelengeschichte des Menschen», 1938; «Werk und Wirkung», 1948.
Д’Аламбер Жан Лерон	Д'АЛАМБЕР (D'Alembert) Жан Лерон (род. 16 нояб. 1717, Париж – ум. 29 окт. 1783, там же) – франц. естествоиспытатель; вместе с Дидро издавал Энциклопедию, во введении к которой («Discours preeliminaire», 1751) он провозглашает наступление эры естественных наук. Был первым представителем позитивизма (см. Позитивизм философский). В области математики уделял большое внимание решению дифференциальных уравнений. Согласно положению Д'Аламбера, развитому им в «Traite de dynamique» (1743), движение твердых тел сводится к движению отдельных частиц массы.
Данилевский Николай Яковлевич	ДАНИЛЕВСКИЙ Николай Яковлевич (род. 28 нояб. 1822, с. Оберце Орловской губ. – ум. 7 нояб. 1885, Тбилиси) – рус. социолог, естествоиспытатель, идеолог славянофильства. Род. в родовом имении Орловской губернии. После успешного окончания Царскосельского лицея в 1842 поступил вольнослушателем на естеств. ф‑т Петерб. ун‑та, в 1849 г. защитил магистерскую дисс., в к‑рой исследовал флору Орловской губернии. Увлечение идеями фр. социалиста‑утописта Ш. Фурье привело его в кружок Петрашевского. Вместе с петрашевцами Д. был арестован и провел 100 дней в Петропавловской крепости. По приговору суда Д. отправили в ссылку в Вологду, а затем в Самару. В 1853 г. участвовал в 1‑й экспедиции под руководством К. Бэра, исследовавшей рыбные богатства Волги и Каспия. В дальнейшем Д. был участником 9 науч. экспедиций. С 1864 г. жил в собств. имении в Крыму, где написал свою гл. книгу «Россия и Европа» (1869). В ней он изложил социологическую теорию обособленных «культурно-исторических типов» (цивилизаций), находящихся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой и проходящих предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. Наиболее исторически перспективным типом считал «славянский тип», наиболее полно выраженный в рус. народе и противостоящий культурам Запада. Идеи Данилевского предвосхищали аналогичные концепции нем. философа культуры Освальда Шпенглера. Кн. вызвала горячую дискуссию, в к‑рой приняли участие Н. Страхов, В. Соловьёв, К. Леонтьев, Н. Кареев и др. Если Леонтьев поддержал Д., увидев в его кн. науч. базу для своих идей, то Соловьёв выступил с её резкой критикой. В последние годы жизни работал над фундаментальным науч. трудом «Дарвинизм. Критическое исследование», воспринятой современниками как посягательство на авторитет Ч. Дарвина. По своим филос. взглядам Д. был сторонником теологич. направления эволюционизма, считая возможным соединение естеств. наук и религии. Он предполагал существование идеального начала в органической природе, объясняющего целесообразное её устройство, считал, что всё сущее развивается по единому закону – каждая целостная система проходит три стадии: зарождения, расцвета и увядания. Такая система – замкнутый мир, живущий и умирающий в силу отпущенных ему жизненных возможностей и внутр. сил. Исчерпав внутр. потенциал, восходящая форма развития сменяется нисходящей и гибнет, что хорошо демонстрирует органический мир. В истории же наблюдается существование и чередование самобытных культур с их соц., религ., худож. особенностями. В историю отеч. и мировой философии Д. вошёл как создатель теории культурноисторических типов. Он отрицал европоцентризм и однолинейную трехфазовую модель истории (Древний мир – Средние века – Новое время), рассматривая историю как совокупность «историч. монад» или самобытных «культурно‑исторических типов», к‑рые явл‑я соц.историч. организмами. Динамика их развития определяется реализацией двух «программ» – жизненного (органического) цикла и одновременно историч. эволюции. По Д., существует 5 принципов развития культ.историч. типов: 1. Наличие общего языка или группы близких между собой языков; 2. Народ должен иметь полит. независимость на определ. пространстве его обитания; 3. Осн. начала одного культ. – историч. типа не передаются народам другого; передаче подлежат лишь результаты рациональной деятельности, т.е. науки, техники, философии; 4. Культ. – историч. тип достигает полноты своего развития, когда объединяются в единое целое все его этнокульт. многообразие; 5. Завершив цикл своего развития, культ. – историч. тип больше не возрождается. Полноценных, т.е. прошедших все фазы органического и историч. существования, типов было 10: египетский, китайский, древнесемитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, арабский, германо‑романский. Развитие двух культ. – историч. типов – перуанского и мексиканского – было насильно прервано. Д. утверждал, что на историч. арену выходит новый, становящийся славянский культ. – историч. тип, противостоящий уходящему, т.е. вступившему в фазу органического умирания германо‑романскому. Рус. народ отличает перевес общенародного начала над индивидуальным, он от природы мягок и гуманен. Те же недостатки, к‑рые в нём имеются, явл‑я результатом проникновения в рус. жизнь европ. начал, расколовших народ на высшее и низшее сословие, на противостоящие друг другу партии. Наконец, по прогнозу Д., славянский культ. – историч. тип впервые в истории будет четырехосновным, т.е. одновременно развивать четыре основания жизнедеятельности: религ., культ., полит. и обществ. – экон. Концепция Д. не лишена внутр. противоречий, в т.ч. между религиозно‑мессианистским и позитивистски‑натуралистическим подходами к объяснению истории. Сам же Д. утверждал, что любая концепция должна отвечать интересам, подчас неосознанным, и стремлениям народа. Учение о культ. – историч. типах и было в конечном счёте стремлением пробудить национальное самосознание народов России. Данилевский также автор трудов «Дарвинизм» (т. 1-2, 1885-1889) и «Сборник политических и экономических статей» (1890).
Данте Алигьери	ДАНТЕ Алигьери (Dante Alighieri) (род. 30 мая 1265, Флоренция – ум. 14 сент. 1321, Равенна) – итал. поэт и философ. В своем произв. «Божественная комедия» описывает состояние души после ее смерти в трех царствах потустороннего мира: аду, чистилище и раю. В этом произв. как в зеркале отражается средневековый образ мышления. Теологи часто ставили Данте в упрек то, что он разделял взгляды Аверроэса и его метафизику света, родственную учению неоплатоников.
Дарвин Чарльз Роберт	ДАРВИН (Darwin) Чарлз Роберт (род. 12 февр. 1809, Шрусбери – ум. 19 апр. 1882, Даун, Кент) – англ, естествоиспытатель; основатель названного его именем направления – дарвинизма, в котором сам Дарвин усматривал зародыш целой философии. В 1831 году он окончил Кембриджский университет и на корабле «Бигл» совершил кругосветное путешествие, после которого издал «Дневник изысканий» в 1839 г., где первым дал описание множеству животных Южной Америки и островных грызунов, птиц, черепах. В период с 1838 по 1841 годы Д. явл‑я секретарём Лондонского геол. общ‑ва. В 1839 г. состоялось его бракосочетание с Эммой Веджвуд, в семье родилось впоследствии 10 детей. В 1842 г. семейная пара переезжает в Даун в графстве Кент, где они постоянно и жили. В 1858 г. Д. попросили прочесть статью некоего молодого биолога А. Р. Уоллеса, в к‑рой содержалось чёткое изложение основной идеи теории эволюции. Оба доклада − Д. и Уоллеса − были прочитаны на заседании Линнеевского зоологич. общ‑ва в Лондоне и в том же году были опубликованы в журнале общ‑ва. В 1859 г. выходит первый эпохальный труд Д. «Происхождение видов путём естественного отбора, или Сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь», в к‑ром доказывается, что существующие виды животных и растений произошли естественным путём от других видов. В 1868 г. появляется дополнение к первому труду под названием «Изменение животных и растений под влиянием одомашнивания». А в 1871 г. публикуется главная работа всей жизни Д. – «Происхождение человека и половой отбор», доказывающий животное происхождение чел‑ка. Происхождение чел‑ка от животных доказывалось Д. и в кн. «Выражение эмоций у человека и животных» (1872). 19 апреля 1882 г. создатель теории эволюции и естественного отбора скончался. Тело его было погребено рядом с гробницей Ньютона. Большинство учёных еще при жизни Д. признали его теорию эволюции, и сегодня она остаётся фундаментом для современных концепций эволюции. Сам Д. о своей жизни говорил так: «Я учился, потом совершил кругосветное путешествие, а потом снова учился: вот моя биография». Д. был убеждён, что в науке «слава достаётся тому, кто убедил мир, а не тому, кто первым набрёл на идею». Что касается естественного отбора как основной движущей силы эволюции, то эта теория распространилась среди учёных только в 1930‑х гг.
Даусон Кристофер	ДАУСОН (Dawson) Кристофер (род. 12 окт. 1889, Скиптон – ?) – англ, религиозный философ; с 1934 – профессор в Ливерпуле. Исследовал явления, составляющие область, смежную с социологией и философией религии. В частности, он пытался определить ту роль, которую играла религия в западной культуре и – в противоположность этому – в современном мире. Даусон усматривает причину того, что Западу угрожает гибель, в секуляризации всех религиозных связей, порожденной верой в прогресс, которая составила наследие 18 в. и укрепила его. Осн. произв.: «The age of the Gods, progress and religion», 1929; «Mediaevel religion», 1934; «The marking of Europe», 1934; «Christianity and the new age, religion and the modern state», 1935; «The judgement of the nations», 1943; «Religion and culture», 1948; «Religion and the rise of western culture», 2 vol , 1950.
Дворникович Владимир	ДВОРНИКОВИЧ (Dvornikovic) Владимир (род. 28 июля 1888, Северин, Хорватия – ум. 1957, Аграм) – хорв. философ; с 1919 – профессор в Загребе; ученик Вундта («Wilhelm Wundt und seine Bedeutung», 1920); изучал народный характер славян, рассматривал вопросы специфики психологии того или иного философского направления.
Декарт Рене	ДЕКАРТ (лат. Renatus Cartesius) Рене (род. 31 марта 1596, Лаэ, Турень – ум. 11 февр. 1650, Стокгольм) -, франц. философ, математик и естествоиспытатель. Декарта называют «отцом новой философии», т. к. он является основателем современного рационализма, убежденным в философской суверенности разума. Он родился во Франции в местечке Лаэ. Проучившись восемь лет и успешно окончив иезуитский колледж Ле Флеш, Д. остался недоволен полученными знаниями, особенно схоласт. философией и силлогистич. логикой. Несколько лет Д. служил в армии, был участником Тридцатилетней войны. Много путешествовал по Германии, Италии, Голландии и Франции. В течение некоторого времени служил сначала в протестантской, а затем в католической Баварской армии. Именно в этот период в Ульме ему предоставилась возможность в течение суровой зимы провести некоторое время в жарко натопленной комнате, чтобы поразмышлять и развить свой подход к философии. В возрасте 23 лет во время пребывания в Германии он сформулировал основные идеи своей философии. За год до кончины Д. по приглашению шведской королевы переехал в Стокгольм, чтобы организовать и возглавить Королевскую АН. Друзья, с которыми он интенсивно общается на протяжении всей своей деятельности, в частности Мерсенн, также поддерживают его в этом намерении. Вокруг него собирается кружок друзей по общности интересов, который впоследствии перерос в Академию наук Франции. В 1629 г. он переселяется в Нидерланды, где прошла основная часть его жизни и деятельности и где он прожил около 20 лет. В одном из своих произведений Декарт писал, что его не устраивает кабинетная ученость и что все можно найти в «великой книге мира и в себе самом», и всю свою жизнь следовал этим принципам. Прежде всего он изучал мир и поэтому мало читал произведений других авторов, считая, что не стоит зря тратить время. Декарт был экспериментатором и исследователем, чем напоминал Галилея, и хватался за все, что могло дать практическое применение, поэтому он был не только философом, но и крупнейшим ученым. Он - создатель современной алгебры и аналитической геометрии и один из основателей механики. Декарт - автор закона преломления света, он много сделал для физиологии, психологии, физики. Декарт был как математиком, так и философом, ставившим перед собой задачу создать философию заново, утвердив ее на незыблемых основах несомненного знания. Он был абсолютно неудовлетворен всем корпусом знания, которое приобрел в колледже и которое отражало состояние философии в то время, и стремился пересмотреть все прошлые традиции, но в отличие от Бэкона обращался не к опыту, а к разуму. Основой для преобразования философии считал математику и поэтому усиленно занимался ею. Самыми известными работами Д., обессмертившими его имя, явл‑я работы по методологии познания – «Правила для руководства Разума» (1628‑1629), «Размышления о методе» (1637), «Размышления о первой философии» (1640‑1641). Оформлению своих филос. взглядов он посвятил сочинение «Начала философии» (1643). Кроме филос. работ Д. опубликовал несколько науч. трудов: в «Реферате о свете» и «Диоптре» он заложил основы геометрич. оптики, открыл закон преломления света. В других работах выдвинул идею условного рефлекса, указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон действия и противодействия, выдвинул идею естественного развития Вселенной, заложил основы аналитической геометрии и современной алгебры. Создание своих филос. представлений Д. построил на известных «картезианских сомнениях»: сомневаться нужно во всём, в философских учениях, в данных органов чувств, в собственных снах и т.д. Единственной прочной, достоверной истиной явл‑я формула «Cogito, ergo sum» («Я мыслю, следовательно, существую». Другими словами, моё сознание для меня достовернее сознания других, и если бы я перестал мыслить, не стало бы доказательств моего существования. Т. о., за первичное Д. принимает мышление, а материальное – за вторичное. Душа и тело независимые друг от друга субстанции: духовная обладает атрибутом мышления, а материальная – атрибутом протяженности. Д. отождествляет материю и движение. Т. о., телесность протяженна и абсолютно пустого пространства нет. Материю сотворил Бог, он же сохраняет в ней всегда равное соотношение движения и покоя. Как механицист, физические явления Д. объясняет исключительно механическими причинами. Механицизм философ распространяет и на объяснение явл‑й растительного и животного мира, человека. Напр., страсти, которыми обладает человек, Д. рассматривает как его физиологические проявления. Всё многообразие страстей он свёл к шести: удивлению, ненависти, любви, желанию, радости, печали. Чел‑к − разумное существо, к‑рое от животных отличает целесообразная деятельность и речь. Ему присущи врождённые идеи, к‑рые независимы от внешнего мира, просты и отчётливы. Самым значительным врождённым понятием явл‑я понятие Бога. Врождёнными могут быть и аксиомы (напр.: «Две величины, равные третьей, равны между собой») и логические законы. Истинное знание, по Д., находится в разуме, а методов познания два: интеллектуальная интуиция, не вызывающая противоречий, и дедукция, опирающаяся на аксиомы. Чтобы достигнуть истины, необходимо следовать четырем правилам: 1. Не принимать за истинное ничего, что не познано таковым с очевидностью; 2. Делить каждое из исследуемых затруднений на столько частей, сколько это возможно и необходимо для их преодоления; 3. Придерживаться определённого порядка мышления: идти от простого к сложному даже там, где объекты мышления не даны в естественной связи; 4. Составлять перечни познанного, чтобы быть уверенными в отсутствии упущений. Рациональные принципы познания Д. распространял и на религию, пытаясь доказать в «Метафизических размышлениях» её истины средствами «естественного разума». Однако Ватикан его доказательства не принял и все произведения Д. запретил. На общественную жизнь свой рациональный метод он не распространял, считая, что какие‑то изменения в ней невозможны. Поэтому жизненные правила философ определял следующим образом: 1. Подчиняться законам и обычаям религии страны проживания. 2. Оставаться твёрдым и решительным в своих поступках, поскольку это освобождает совесть. 3. Побеждать самого себя, а не совесть. Влияние картезианства на последующее развитие европейской рационалистической традиции было огромным. Философия для Декарта предстает основой всех наук, в фундаменте которой находится метафизика. Он писал в «Началах философии»: «Вся философия подобна дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика, а ветви, исходящие от этого ствола,все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике... Подобно тому, как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с концов ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец» [Соч. М., 1989. С. 309]. Декарт отбрасывает бесплодность умозрительной школьной философии и противопоставляет ей такую практическую философию, при помощи которой, зная силу и действия огня, воды, воздуха, звезд, небес и всех других окружающих нас тел, мы могли бы точно использовать их для разных целей и стать хозяевами и господами природы. Практический метод Декарта состоит в переходе от общего к частному, основой которого всегда выступала математика. Он считает, что все науки дожны быть подчинены математике: она должна иметь статус «всеобщей математики, ибо в ней содержится все то, благодаря чему другие науки называются частями математики» [Соч. Т. 1. С. 90]. Это означало, что познание природы представляет собой познание всего того, что может быть зафиксировано математически. Декарт связывал научное мышление с философскими принципами и стремился подвести под эту связь рациональную основу, пытаясь обосновать основные исходные философские установки. Поэтому он считается основоположником современной западной философии. Декарт стремился построить научное знание в систематическом виде, а это возможно только, если в его основе будет лежать очевидное и достоверное утверждение. Таким утверждением Декарт считал суждение: «Я мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergo sum). Ход мысли Декарта таков: все необходимо подвергать сомнению, так как во всем можно сомневаться, кроме мышления. Даже если мои мысли ошибочны, все равно я думаю, когда они приходят ко мне. Декарт использует термин «мышление», чтобы охватить всю сознательную духовную деятельность. Уверенность, что он есть «мыслящая вещь», дает Декарту основу для конструирования всей системы знания. Он установил это посредством метода сомнения и того, что он называет «светом разума». Однако это не скепсис, который был в античной философии, сомнение для Декарта - лишь средство построения прочного знания, а не самоцель. Скепсис Декарта - скепсис методологический, который должен привести к первичной достоверности. Если для Бэкона исходная достоверность состояла в том, чтобы опираться на чувственное познание, опыт, то Декарт как рационалист не удовлетворяется этим, так как понимает, что чувства могут обманывать человека и что на них опираться никак нельзя. Он также полагал, что нельзя доверяться авторитетам, так как возникает вопрос о том, на чем основан авторитет. Декарту необходимо такое основание, которое бы не вызывало никакого сомнения. Он пишет, что если отбросить и провозгласить ложным все, в чем можно сомневаться, то можно предположить, что нет Бога, неба, тела, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом мыслят. Ибо это неестественно считать, что то, что мыслит, не существует. А потому тот факт, который выражается словами: «Я мыслю, следовательно, существую», является самым достоверны для тех, кто правильно философствует. «Cogito» Декарта тесным образом связано с развитием прежде всего математики, естествознания. Декарт писал, что лишь арифметика и геометрия содержат нечто достоверное и несомненное. И во сне, и наяву, говорит Декарт, два плюс три всегда равняется пяти, а прямоугольник имеет не больше четырех сторон. Невозможно, чтобы такие очевидные истины подвергались сомнению. «Cogito» Декарта - это мыслящая субстанция, которая открыта нам непосредственно, в то время как другая субстанция, а именно материальная, раскрывается нам опосредованно. Таким образом, мыслящая субстанция - это мышление, а материальная субстанция - это тело, она обладает акциденциями - формой, положением, движением и т.д. Мыслящая субстанция не обладает протяженностью, она неделима, материальная же субстанция, или телесная, наоборот, обладает протяженностью, она делима на отдельные части. Для Декарта мышление является предметом изучения метафизики, а материя - физики. Материя - такая субстанция, которая делится до бесконечности. В то же время Декарт не признавал атомов, для него не существовало и пустоты. Своим учением Декарт заложил основы дуализма - противопоставления двух субстанций: мышления и материи. Он признает, что мышление и материя не зависят друг от друга. Субстанция это такая вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, а только в самой себе. Поэтому Декарт приходил к выводу, что совершенной субстанцией является только Бог, который для него - лишь гарант истинности познания. По Декарту, Бог не способен обманывать человека, как это случается сплошь и рядом в жизни. Декарт придерживался принципа гносеологического оптимизма, согласно которому возможности познания безграничны. Основной акциденцией материи является, по Декарту, протяжение, распространенность. Хотя у материи есть и другие свойства, все они выступают производными по отношению к распространенности, поэтому все можно свести к этому понятию. Тесно связана с проблемой протяженности вещей и проблема движения, источник которого Декарт видит вне материи, тел. Если приведенное в движение тело движется, то его может привести в состояние покоя нечто такое, что находится вне поля его действия. Это была четко механистическая позиция. Механика для Декарта выступала как важнейшая конкретизация «всеобщей математики». В своей физике Декарт развивает концепцию механистического детерминизма, которая нашла выражение в создании космогонической гипотезы. Эта гипотеза содержала в себе прежде всего эволюционистскую концепцию мира. Декарт писал, что материальные вещи легче познать, видя их постепенное возникновение, чем рассматривая их как совершенно готовые. В космогонической гипотезе Декарта роль Бога состояла лишь в создании материи и придании ей первоначального толчка, в результате которого возникает хаотическое движение. Ликвидация этого хаотического движения и образование Солнечной системы происходят уже по законам механики - вихреобразных движений. В космогонической гипотезе Декарта важна сама идея развития, хотя и страдающая многими недостатками механистического порядка. Более совершенная космогоническая гипотеза Канта - Лапласа появилась лишь спустя полтора века после Декарта. Механицизм Декарта проявился и во всех других областях исследования, в частности в объяснении характера деятельности растительных и в особенности животных организмов. Декарт был предшественником открытия безусловных ответных реакций организма, задолго до того как эта теория была разработана И.П.Павловым. Из этих основных положений картезианской философии вытекал основной принцип механицизма Декарта, а именно, что человек представляет собой машину, своеобразную, но все-таки машину, лишенную какой-либо души - растительной или чувствующей. Действия человека в своей непроизвольной, безусловнорефлекторной форме подобны действиям животного. Одним из проявлений механистического подхода к человеку явилось учение Декарта о страстях. Он рассматривает страсти, которыми обладает человеческий организм, больше с физиологической точки зрения, считая, что страсти отражают те или иные состояния человеческого тела. Все многообразие человеческих страстей он свел к шести основным: удивлению, любви, ненависти, желанию, радости, печали. Рационализм Декарта проявлялся также в рассмотрении человека как разумного существа, которое отличают прежде всего целесообразная деятельность и речь. Решая психофизиологическую проблему соотношения духовного и телесного, Декарт признавал независимость первого от второго. Для Декарта мыслительное, интеллектуальное является единственно истинным, начальным и преобладающим. Однако Декарт все же признает, что материальная и духовная субстанции могут повлиять на направление течения процессов в противоположной субстанции. Более того, Декарт пытался определить центр сосредоточения этой связи чисто механически, а именно в шишковидной железе мозга. Декарт признавал существование у человека врожденных идей, которые характеризуются независимостью от внешних предметов, ясностью, отчетливостью, простотой. Высшим врожденным понятием выступает понятие Бога. Кроме врожденных понятий, существуют и врожденные аксиомы, как, например: «две величины, равные третьей, равны между собой». К врожденным идеям Декарт относил также и логические законы. Познание, по Декарту, освещено светом разума, а заблуждение возникает вследствие того, что человек обладает свободной волей, которая представляет собой иррациональное начало в человеке. В «Рассуждении о методе» Декарт описывает те правила, которые дают способ достижения наиболее истинного, достоверного познания. Эти правила, которых придерживался и сам Декарт, следующие: 1) исходить в своих рассуждениях только из таких положений, которые предстают в уме ясными и отчетливыми и не вызывают никаких сомнений в своей истинности; 2) разделять каждую сложную проблему на составляющие ее частные вопросы, чтобы каждую часть в отдельности лучше разрешить; 3) в своих рассуждениях стараться переходить от предметов самых простых и легко познаваемых к познанию более сложных вещей, от известного и доказанного - к менее известному и недоказанному; 4) стараться не совершать никаких пропусков в своих рассуждениях в процессе логического хода мыслей. Роль Декарта и его философии трудно переоценить. Влияние его на всю последующую философскую мысль огромно. Учение и различные направления в философии, развивавшие идеи Декарта, получили название «картезианство» (от латинизированной формы его имени - Картезий). Его философские размышления приводят к тому, что он в конце концов начинает во всем сомневаться: и в традиционных мнениях, и в истинности чувственного познания. Несомненным остается для него лишь факт сомнения как способа мышления. Декарт, т. о., делает вывод: «Я мыслю, следовательно, я существую» («Cogito ergo sum»). На основании этого вывода Декарт снова приобретает доверие к разуму. Среди представлений, которыми располагает мышление, Декарт находит также идею Бога. Эту идею, утверждает он, я не мог дать себе сам, ибо она заключает в себе более совершенную реальность, чем та, на которую я могу сам претендовать; причиной этой идеи должен быть сам Бог; следовательно, идея Бога есть доказательство бытия Божия. Ясность и отчетливость идеи Бога, согласно Декарту, позволяет сделать вывод о том, что также и все другое, познаваемое мною ясно и отчетливо, является истинным. Мы имеем также ясное и отчетливое представление о протяженном телесном мире: следовательно, существует и этот мир (mundus), осн. свойством которого является протяженность. Следовательно, можно считать доказанным существование Бога, мышления (cogitatio) и протяженности (extensio), т.е. материального мира. Бог есть несозданная субстанция, мышление и протяженность суть созданные субстанции. Мышление и протяженность создают раздвоенность человека; он есть «мыслящая субстанция» (res cogitans). С точки зрения устройства своего тела человек, как и прочие живые существа, есть машина. Материя состоит из мельчайших телец (corpuscula), которые различаются по форме и величине. Количество этих телец и количество движения в универсуме остаются неизменными. Вне связи со всей этой рационалистически-механической сферой Декарт создал аристократическое учение о характере («De passionibus animal» – «Страсти души»). Влияние философии Декарта сохранилось вплоть до настоящего времени. Вся современная техника возникла благодаря тому, что Декарт поставил людей по отношению к природе на такую позицию, с которой только вообще и открываются возможности полного завоевания природы. Декарт научил людей думать так, что они смогли создать технику. Осн. произв.: «Discours de la methode, pour bien conduire la raison et chercher la verite dans les sciences», 1637; «Meditationes de prima philosophia», 1641 (все эти работы Декарта переведены на рус. яз.: «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления о первой философии», «Начала философии»: см. Избр. произв., 1950).
Дель Веккио Гиоргио	ДЕЛЬ ВЕККИО (Del Vechio) Гиоргио (род. 26 авг. 1878, Болонья – ?) – итал. представитель философии права; профессор в Болонье и Риме. Осн. произв.: «Sui prinzipi generali del disitto», 1921; «Soggi intorno allo Stato», 1935; «Lesioni di Filosofia del disitto», 1953; «La Giustizia», 1951; «La Verita nella morale e nel disitto», 1954.
Дельп Альфред	ДЕЛЬП (Delp) Альфред (род. 15 сент. 1907, Маннгейм – ум. 2 февр. 1945, Берлин, казнен нацистами) – нем. философ и теолог. Пытался дать синтез социализма и христианства и христ.-католич. толкование человека. Осн. произв.: «Tragische Existenz», 1935; «Der Mensch und die Geschichte», 1943; «Christ und Gegenwart», написанное в период между арестом (июль 1944) и казнью, опубликовано в 1947.
Демокрит из Абдер	ДЕМОКРИТ (Δημόκριτος) из Абдер (род. ок. 460, Абдеры, Фракия – ум. ок. 371 до Р. X., там же; по некот. сообщениям прожил св. ста лет) – др. – греч. философ, учёный‑энциклопедист, один из основателей антич. атомизма. Учил, что все происходящее представляет собой движение атомов, которые различаются по форме и величине, месту и расположению, находятся в пустом пространстве в вечном движении, и благодаря их соединению и разъединению вещи и миры возникают и приходят к гибели. Душа, тождественная со стихией огня, состоит из мельчайших гладких и круглых атомов, которые распространены по всему телу; органом мышления является лишь мозг. Ощущения возникают благодаря тому, что исходящие из вещей истечения, отделяющиеся от них «образы» проникают в душу и приводят ее в движение. Высшее благо – это блаженство; оно состоит в покое и веселии души и может быть достигнуто благодаря обузданию своих желаний и умеренному образу жизни. Самого Демокрита уже в древности (за то, что он следовал этому учению) называли «смеющимся философом». Как свидетельствовали доксографы, учился у Левкиппа, и, возможно, у пифагорейцев, много путешествовал по странам Востока, был в дружеских отношениях с Гиппократом. Большинство соч. Д. (ок. 70 назв.) было утеряно в первых веках н.э., сохранились лишь фрагменты (ок. 300), гл. обр. из его этич. трактатов. Принято считать, что учение Д. было развитием взглядов Левкиппа об атомах, о необходимости и закономерности всего происходящего, о космических вихрях, порождающих бесчисл. миры. Однако Д., судя по сохранившимся фрагментам, построил на их основе универсальную филос. систему. По Д., существуют только атомы и пустота. Атомы – неделимые материальные элементы (геометрические тела, «эйдосы», или «идеи»), вечные, неразрушимые и непроницаемые, различаются по форме, величине и положению в пустоте. Атомы движутся в разл. направлениях, из их «вихря» образуются как отдельные тела, так и миры. У Д. впервые в истории философии появляется развернутая теория познания, основанная на различении чувственного и рационального знания. Чувственный опыт – начало познания, но на его основе возможно лишь «тёмное», т.е. неполное, недостоверное знание, а то, что существует в действительности, можно понять лишь с помощью мышления. Но у неразумных животных, мудрецов и Богов, по мнению Д., органов чувств больше пяти. Он отрицал случай, утверждая, что ссылкой на него люди скрывают своё непонимание. Все живое, полагал Д., отличается от неживого наличием души, состоящей из сферических подвижных атомов, подобных атомам огня. Чел‑к отличается от животного особым расположением атомов души. Душу Д. считал смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Д. проводил аналогию между космосом и чел‑ком, называя последнего «микрокосм». Большое место в учении Д. занимали этич. и социальные проблемы: наилучшая форма гос. устройства – демократия, для её сохранения необходимы нравств. качества граждан, воспитываемые в процессе обучения. Наивысшей добродетелью Д. считал атараксию, т.е. безмятежное состояние, хорошее расположение духа, когда чел‑к не подвержен действию страстей и страха. Такое состояние, по Д., – цель жизни. Следуя за Левкиппом, Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы - это неделимые частицы. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются формой, порядком и положением. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Кроме них, существует только пустота, так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она может разделять тела между собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные части этих тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью. По мнению Декарта, в мире существует бесконечное множество атомов. Также бесконечно и число их форм. Одновременно Демокрит признает вечность мира во времени и бесконечность его в пространстве. Он был убежден, что существует множество миров, постоянно возникающих и погибающих. Атомы от природы обладают свойством движения, и это движение передается посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение - способ существования атомов. Вслед за Левкиппом он полагал, что не только ничего не возникает из ничего, как это считали предшествующие философы, но и что ничего не возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости. Все определяется механическим движением атомов. Как пишет Диоген Лаэртский, у Демокрита «все детерминировано: причина всякого возникновения - вихрь, и этот вихрь он называет необходимостью». Для Демокрита не существует случайности, все имеет свою причину. Даже такое явление, как пересечение двух независимых рядов событий, порождающих случайное совпадение, Демокрит называет необходимым, так как и здесь к этому событию привела причинная цепь явлений. Таким образом, Демокрит стоит на позициях жесткого детерминизма, вытекающего из его признания механического движения единственной формой движения. Большое значение придавал Демокрит чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечений для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, появляются зрительные представления о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является достоверным. Познание при помощи чувств он называет «темным», оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь познание при помощи рассуждений. Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа - это движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того чтобы приводить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются. Демокрит придерживался атеистических воззрений, о чем свидетельствует Платон. Он полагал, что люди пришли к вере в богов под влиянием существования грозных явлений природы: грома, молнии, солнечных и лунных затмений. По своим политическим взгляцам Демокрит был горячим защитником греческой демократии, выступавшей против аристократии за рабовладельческую форму правления. Он писал: «Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства». В этике Демокрит исходит из индивидуалистического принципа. Для него главное - это «достижение доброй мысли». «Человек добродетельной (благочестивой) мысли стремится к справедливым и законным действиям, во бдении и во сне весел, здрав и спокоен». Основным средством этического воспитания Демокрит считал убеждение. «Лучшим стимулятором окажется тот, кто употребляет возбуждающую и убеждающую речь, чем тот, кто прибегает к закону и насилию». Философия Демокрита сыграла огромную роль для всей последующей философии.
Деррида Жак	Деррида Жак (род. в 1930) - французский философ, родился в Эль-Биаре (Алжир). Проходил военную службу во Франции, где остался работать. Преподавал в Сорбонне, Высшей нормальной школе, в университетах США. В 1962 г. написал оригинальное предисловие к собственному переводу книги Гуссерля «Начала геометрии». Затем им были опубликованы принесшие ему известность три книги, в которых подвергается анализу западная философия: «Голос и явление» (1967) (исследование о Гуссерле), «Письмо и различие» (1967), «О грамматологии» (1967). Для его философии характерно систематическое недоверие ко всем формам метафизической мысли, под которой он понимает вечное стремление к некоторой гарантии несомненности, к окончательному эпистемологическому основанию, представленному в таких философских понятиях, как субстанция, сущность, происхождение, тождество, истина и т.п. Конечно, Деррида не может избежать использования традиционных терминов метафизики, но он утверждает, что при этом не использует их буквально или слишком серьезно. Согласно Деррида, история метафизики и история нашего языка являются историями неизбежных систем метафор (сущность, существование, опыт, сознание, субъект, объект) и смысл философии состоит не в том, чтобы защищать эти системы, а в том, чтобы «деконструировать» их, что означает не «разрушение» их (ибо они неизбежны) и не конструирование какой-либо другой системы, чтобы занять их место, а анализ стиля. Деррида разрабатывает способ чтения текста, называя его стратегией «деконструкции», который дает ему возможность вычленить метафизические посылки в творчестве любого философа. Метод деконструкции Деррида направлен на предполагаемую необходимость обращать внимание прежде всего на различие между словами и ожиданиями, которые они содержат, без рассмотрения того, что они обозначают. Он осуществляет деконструкцию, т.е. критику логоцентризма западной метафизики, используя понятие различия, инаковости. Он исследует тексты под углом зрения обозначения невыразимого, которое деконструирует всемогущество логоса и релятивизирует его. «Грамматология» Деррида показывает, что метафизика зависит от языка и письменного знака, она обесценивает письмо, «след». Деррида выступает против тех философов, которые стремятся абсолютно очистить язык от всякого «порока» функционирования. Именно эти «пороки» и имеют значение для Деррида. Он пишет, что «паразитарная структура есть та, которую я пытаюсь везде анализировать под именем письма, знака, подспудного смысла, различения, неопределенного, приложения». Его стратегия в основном сосредоточена на явно маргинальных или периферических моментах в текстах рассматриваемых авторов. Его книги насыщены каламбурной игрой в слова, бесконечным нанизыванием метафор и другими вариантами вербального искусства. Такая позиция больше имеет дело с исследованием языка и литературы, чем философии. Деррида развивает позицию Ницше, не делавшего различия между философским и литературным использованием языка. В последующих работах Деррида применяет свою стратегию деконструкции к различным философским и художественным текстам разных периодов истории. Работы Деррида критикуются за то, что их автор в целом игнорирует социальную и политическую тематику и мировые проблемы в пользу философской «игры».
Дессуар Макс	ДЕССУАР (Dessoir) Макс (род. 8 февр. 1867, Берлин – ум. 19 июля 1947, Кёнигштейн) – нем. психолог; в 1897 – 1934 – профессор в Берлине, в 1947 – во Франкфурте; работал в области исследования и критики парапсихологических явлений, пытался дать определение сущности эстетических переживаний и новую систему искусствоведения. В 1906 основал «Журнал эстетики и общего искусствознания». Осн. произв.: «Das Doppel-Ich», 1890; «Geschichte der neueren deutschen Psychologie», 1894; «Дsthetik und allgemeine Kunstwissenschaft», 1906; «Vom Jenseits der Seele», 1917; «Vom Diesseits der Seele», 1923; «Okkultismus in Urkunden», 1925; «Buch der Erinnerungen», 1946; «Das Ich, der Traum, der Tod», 1947; «Psychologische Briefe», 1948.
Дестют де Траси Антуан Луи Клод	ДЕСТЮТ ДЕ ТРАСИ (Destutt de Tracy) Антуан Луи Клод, граф (род. 20 июля 1754, Париж – ум. 10 марта 1836, Парэ-леФрези) – франц. философ, экономист. Развил учение Кондильяка в естественную историю духа, т. н. идеологизм; во главу угла своей теории познания он ставил переживание сопротивления – понятие, которое начало играть значительную роль в современной философии: «Action volue et sentie d'une part, et resistance de l'autre, voila le lien entre moi jet les autres etres». Осн. произв.: «Elements d'idologie», 5 vol., 1801-1815.
Джевонс Уильям Стенли	ДЖЕВОНС (Jevons) Уильям Стенли (род. 1 сент. 1835, Ливерпуль – ум. 13 авг. 1882, близ Хастингса, Суссекс) – англ, логик, экономист и философ, последователь Джорджа Буля. Джевонс – создатель системы логики, основанной на принципе замещения равных, построил логические счеты и логическую машину. В экономике поддерживал и развивал теорию предельной полезности.
Джемс Уильям	ДЖЕМС (James) Уильям (род. 11 янв. 1842, Нью-Йорк – ум. 26 авг. 1910, Чокоруа, Нью-Хэмпшир) – амер. философ. Был самым старшим из пяти детей в семье. Его брат Генри Джемс стал выдающимся литератором. Джемс получил космополитическое образование, учась в школах разных стран - в Швейцарии, Германии, Франции, Англии. Особенно он интересовался естествознанием и живописью. Во время экспедиции в Бразилию в 1865 г. заболел оспой и впоследствии страдал повторяющимися приступами ухудшения здоровья. Окончил Гарвардский университет, медицинский факультет и вскоре стал преподавать там анатомию, физиологию, психологию, а затем философию. Широко известен своей активной деятельностью: читал лекции, преподавал, путешествовал, общался с большим кругом выдающихся ученых и коллег. Живой стиль речи и письма сделали его популярным. В 1872 – 1907 – профессор Гарвардского ун-та в Кембридже (Массачусетс). В 1899 г. взобрался на гору близ дома и сбился с пути. Это происшествие так подействовало на него, что затронуло сердце, и в течение нескольких следующих лет он был фактически инвалидом. Но потом, к своему собственному удивлению, выздоровел и смог вернуться к своей деятельности в Гарварде. Впоследствии сердце опять стало его беспокоить, и он умер в Нью-Гэмпшире в 1910 г. Был дружен с Карлом Штумпфом; представитель антиматериалистического «радикального эмпиризма» и основатель прагматизма (см. Прагматизм). Ведущими идеями его метафизики, на которую оказал влияние Ренувье, являются идеи свободной творческой личности и многоформенности действительности (см. Плюрализм); в этом плане он пытался создать «последнее, наиболее объективное и наиболее субъективное, мировоззрение». В своей психологии боролся против ассоциативной теории. По Джемсу, сознание расчленено и имеет целесообразную структуру. Его философия религии, или психология религии, сходна с этикой и основывается на персоналистском толковании душевных сил во вселенной, своей высшей ступени она достигает в панпсихизме. Философское учение Джемса строится на основе особого понимания опыта и сознания. Человек, по мнению Джемса, - это такое существо, которое стремится выжить и активно приспосабливается к меняющимся условиям. Сознание для Джемса - это избирательная активность, оно всегда осуществляет отбор того, что нужно индивиду. Сознание имеет индивидуальный характер, т.е. принадлежит тому или иному индивиду. Сознание представляет собой поток непосредственных ощущений и впечатлений, которые возникают в результате нервных возбуждений. Из этого потока опыта избирательная активность внимания выделяет отдельные группы ощущений, называемых вещами, которые по той или иной причине представляют для нас интерес. Таким образом, каждый человек создает свой собственный мир. Джемс вслед за Пирсом развивает заложенный последним прагматизм. Он понимает прагматический подход следующим образом. Если мы сталкиваемся с какой-либо теоретической проблемой, то возникает вопрос: «Какая получится для кого-нибудь практическая разница, если принять за истинное именно это мнение, а не другое? Если мы не в состоянии найти никакой практической разницы, то оба противоположных мнения означают по существу одно и то же, и всякий дальнейший спор здесь бесполезен». То же самое он формулирует и для философии: «Вся задача философии должна была бы состоять в том, чтобы указать, какая получится для меня и для вас определенная разница в определенные моменты нашей жизни, если бы была истинной та или иная формула мира». Джемс думает прежде всего о том, как наилучшим образом устроиться в окружающем нас мире, чтобы «чувствовать себя, как дома во Вселенной». Прагматизм Джемса тесно связан с созданной им теорией радикального эмпиризма, хотя в работе «Прагматизм» он отрицал эту связь. Радикальный эмпиризм означает, что весь материал познания, с которым оно имеет дело, входит в понятие опыта. Составные части опыта не нуждаются ни в какой внеэмпирической поддержке. «Опыт как целое является самодовлеющим и не опирается ни на что». Действительность, представленная в опыте, состоит из трех частей. Первая часть - это поток наших ощущений, источник их неизвестен, они не истинны и не ложны, «они просто суть». Вторая часть - это отношения между нашими ощущениями. Третья часть - это совокупность прежних истин, с которыми должно считаться каждое новое исследование. Джемс высказывает положение, что мысли сделаны из того же материала, что и вещи. Из предыдущих рассуждений вытекает прагматическая концепция истины Джемса. Согласно Джемсу, идеи имеют лишь инструментальное значение, которое зависит от их эффективности. Истина - это то, что оказалось полезным во время нашего опыта. «Мысль истинна постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни», - писал он в «Прагматизме». Истина - это родовое название для всех видов определенных рабочих ценностей в опыте. Значительное место в работах Джемса занимают вопросы религии. Он полагал, что религия нужна человеку как источник, из которого он черпает дополнительные силы в жизненной борьбе. Человек должен чувствовать себя в большей безопасности, и в этом ему помогает религия. Джемс писал, что Бог обеспечивает гармонию и порядок в мире, где есть Бог, там трагедия только временна и частична. Он полагал, что вера в Бога - это своего рода «моральные каникулы», она дает возможность не терзаться из-за неисчислимых бедствий человечества и наслаждаться жизнью. Джемс не утверждает, что Бог реально существует, он лишь говорит, что религиозное чувство, религиозное переживание, религиозный опыт существуют и этот опыт, это переживание, это чувство играют огромную роль в жизни человека. Религиозная вера основывается на выдвинутой Джемсом концепции «воли к вере». В этой концепции он исходит из предпосылки, что существует абсолютно свободная воля, которая способна выбрать любую из альтернатив. В своем дневнике он писал, что смог выйти из душевного кризиса лишь тогда, когда под влиянием чтения Ренувье нашел в себе силы поверить, что свободная воля существует. «Если мы свободны, первым проявлением нашей свободы должно быть внутреннее признание ее». Таким образом, свобода воли должна приниматься на веру в результате свободного волевого акта. Концепция Джемса о воле к вере содержит важное положение о том, что даже вера в истинность какого-либо утверждения способна сделать его истинным. «Вера в факт может способствовать возникновению последнего». Осн. произв.: «The principles of Psychologie», 2 vol., 1890 (рус. пер. «Научные основы психологии», 1902); «Pragmatism», 1907 (рус. пер. «Прагматизм», 1910); «A pluralistic universe», 1909 (рус. пер. «Вселенная с плюралистической точки зрения», 1911); «The varieties of religious experience», 1902 (рус. пер. «Многообразие религиозного опыта», 1910), «Научные основы психологии» (2 тома) (1890), «Зависимость веры от воли» (1897), «Многообразие религиозного опыта» (1902), «Прагматизм» (1907), «Вселенная с плюралистической точки зрения» (1909) и др.
Джентиле Джованни	ДЖЕНТИЛЕ (Gentile) Джованни (род. 30 мая 1875, Кастельветрано – ум. 15 апр. 1944, Флоренция) – итал. философ-неогегельянец, проф. Римского ун-та, наряду с Кроче один из главных представителей итал. актуализма. Обосновывал «тотальное» подчинение личности государству. Разработал концепцию «акта мысли», согласно которой мысль в своем развитии и реальйости является синтезом субъекта и объекта, лишенных в свою очередь признака действительной реальности. Единственная реальность – актуальный мыслительный процесс. Осн. труды: «L'atto del pensare come atto puro», 1912; «La riforma della dialettica Hegeliana», 1913; «Teoria generale dello spirito», 1916; «Sistema di logica», 1923; «Filosofia dell'arte», 1931; «Genesi e struttura della societa», 1954.
Джефферсон Томас	ДЖЕФФЕРСОН (Jefferson) Томас (род. 13 апр. 1743, Албемарл – ум. 4 июля 1826, Монтиселло) – амер. просветитель, философ и государственный деятель, третий президент США, автор Декларации независимости 1776 – выдающегося документа демократической социально-философской мысли 18 в. Будучи приверженцем гуманистического идеала европейского Просвещения, признавал врожденное моральное чувство справедливого и несправедливого у каждого человека. Исторический процесс развития представлял в виде противоборства врожденного нравственного начала и человеческого эгоизма. В Декларации независимости США писал, что «все люди сотворены равными и все они одарены своим создателем очевидными правами, к числу которых принадлежат жизнь, свобода и стремление к счастью». Путь сохранения народовластия связывал с принципами максимального уравновешивания и рассредоточения власти.
Джидду Кришнамурти	Джидду Кришнамурти был известным оратором, мистиком, писателем, философом и духовным лидером. Джидду Кришнамурти родился в городке Маданапалле в Мадрасском президентстве Британской Индии (ныне расположенном в Андхра Прадеш), в индуистской семье браминов, говоривших на языке телугу. Всего в семье было одиннадцать детей, шесть из которых дожили до взрослых лет. Родители с детства приучали детей к жизни духовной. В 1903 г. семья переезжает на постоянное место жительства в город Кудаппа. В детстве Джидду перенёс ряд серьёзных болезней и считался психически неуравновешенным ребёнком, из-за чего в школе его не любили. Мальчика нередко колотили и учителя, и даже собственный отец. Когда Джидду исполнилось 10 лет, умерла его мать, а следом – и сестра, и раны от этих потерь не заживут в его душе долгие годы. Но именно в этот трагический период своей жизни он обретает покой в единении с природой. В 1909 г. он случайно встречает предсказателя Чарльза Вебстера Лидбитера, который, будучи поражён аурой Кришнамурти, предрекает ему, что, однажды, тот станет учителем и «поведёт за собой всё человечество на пути его развития». С тех пор Лидбитер берёт мальчика под своё покровительство и отправляет его учиться в Теософское общество в Адьяре, а после – и заграницу. В это время у Кришнамурти возникает тесная духовная связь с доктором Анни Безант, в которой он видел образ матери. В 1911 г. Теософское общество основывает «Орден Звезды Востока», готовя мир к явлению нового духовного поводыря и учителя в лице Кришнамурти. В этом же году его отправляют в Лондон, где он произносит свою первую публичную проповедь, а также издаёт первые труды. С 1911 г. по 1914 г. Джидду и один из его братьев, в сопровождении членов Теософского общества, посещают целый ряд европейских стран. После окончания Первой мировой войны, Кришнамурти, повинуясь долгу лидера «Ордена Звезды Востока», объезжает весь мир, читая проповеди. В 1922 г., вместе с братом, он едет в Калифорнию, где останавливается на вилле Охай. Именно здесь он познакомится с одной из самых значимых фигур своей жизни – Розалиндой Вильямс. В 1922 г. Кришнамурти проходит через опыт, который сам назовёт «очевидным духовным пробуждением», и даже переживает «мистическое единение». Однако после внезапной смерти своего брата, причиной которой явился туберкулёз, вера Кришнамурти в идеи Теософского общества пошатнулась. Через несколько лет, в 1929 г., жизнь его примет новое направление, что приведёт к роспуску духовной организации. За решение идти другим путём, многие последователи отворачиваются от него. С 1930 г. по 1944 г. Кришнамурти ездит по миру и произносит немало речей. Под эгидой издательства “Star Publication Trust”, основанного им с помощью своего друга Десикачарьи Раджагопаля, он начинает публикации своих трудов. В это же время зарождается крепкая дружба между ним и Олдосом Хаксли. После короткого перерыва, в 1944 г., он снова проповедует в Охае. Эти публичные речи впоследствии будут объединены в сборник и изданы компанией “Krishnamurti Writings Inc” – правопреемницей издательства “Star Publishing Trust”. Осенью 1947 г. с проповедями Кришнамурти объезжает Индию, и своими дискурсами привлекает к себе внимание группы мыслящей молодёжи. В 1960-х г.г. он тесно общается с Дэвидом Бомом, чьи систематические и метафизические представления о телесном мире вполне совпадают с его собственными взглядами. С 1984 г. по 1985 г. Кришнамурти выступает перед американской публикой в Нью-Йорке. В конце 1985 г. он отправляется в Индию, где проведёт свою последнюю «беседу» в Мадрасе (ныне Ченнай). книга «Первая и последняя свобода». Это была вторая работа Кришнамурти, изданная рядовым представителем издательского рынка. Книга, касавшаяся вопросов веры, желания, скромности и осознания, приобрела широкую популярность и была переиздана 36 раз на девяти различных языках мира. Её экземпляры помещены в 1 566 библиотек по всей планете. В отчасти автобиографических «Записках Кришнамурти», изданных в 1976 г., автор рассуждает на тему состояний самосознания. В 2003 г., после обнаружения новых страниц дневника учителя, книга выходит уже в расширенном формате. Работа получила признание всего мира и легла в основу двух других изданий: «Журнал Кришнамурти» и «Кришнамурти: беседы с самим собой». В 1921 г. Кришнамурти влюбляется в американку Хелен Кноте. Однако в серьёзные отношения это так никогда и не перерастает, и Джидду и Хелен теряют друг друга из вида. Позже он воспылает чувством к Розалине Вильямс, которая помогала ему в основании Школы Счастливой долины (факт, который долгое время оставался неизвестным публике). Но быть вместе им было не суждено – в конце концов, Розалинда выходит замуж за лучшего друга Кришнамурти, Раджагопаля. Кришнамурти скончался от рака поджелудочной железы в возрасте 90 лет. Тело его кремировали, а прах развеяли в трёх странах, где духовного лидера почитали больше всего: в Индии, Англии и Соединённых штатах Америки. За свою долгую жизнь учитель открыл ряд школ по всему миру, в их числе Броквуд Парк Скул, Школу «Счастливой долины» и Фонд Кришнамурти, который и сегодня открывает школы в Индии и за её пределами. Со временем, его труды и учения приобрели большое влияние на традиционные религиозные школы Индии. После его смерти появляются всё новые книги, аудиокурсы, видео- и цифровые материалы, рассказывающие о его жизни и философии. Верные последователи не прекращают работу в некоммерческих организациях и фондах имени Кришнамурти, из собственных архивов донося его учение до широких масс. Считается, что философии и духовным трудам этого популярного индийского оратора и автора неукоснительно следовал Брюс Ли.
Джинс Джеймс Хопвуд	ДЖИНС (Jeans) Джеймс Хопвуд (род. 11 сент. 1877, Кембридж – ум. 16 сент. 1946, там же) – англ, физик. Пытался (как и А. С. Эддингтон, Макс Планк и др.) вывести метафизические следствия из достижений современных естественных наук. Автор космогонической гипотезы (гипотеза Джинса). Осн. произв.: «Problems of cosmogony and stellar dynamics», 1919; «Dynamical theory of gases», 1904; «Physics and philosophic», 1945 (здесь он пытается доказать, «что собственно последние естественные процессы не могут ни произойти, ни быть представлены в пространстве и времени»).
Джоберти Винченцо	ДЖОБЕРТИ (Gioberti) Винченцо (род. 5 апр. 1801, Турин – ум. 26 окт. 1852, Париж) – итал. философ и государственный деятель. Представитель недогматической теологической онтологии («Teoria del sopranaturae», 1838, и «Introduzione allo studio della filosofia», 1839-1840), учил о божественном бытии как предмете духовного созерцания. Познание является откровением Бога. «L'Ente crea l'esistente», божественное бытие, творит сущее («Delia filosofia», 1857). Джоберти был первым, кто пролагал путь национальному объединению Италии («Die zivilisatorische Erneuerung Italiens», 1951), и первым приверженцем философии нем. идеализма в Италии.
Джонас Ханс	ДЖОНАС (Jonas) Ханс (род. 10 мая 1903, Менхенгладбах) – нем.-амер. философ, проф. Новой школы социальных исследований. Опубликовал ряд работ по философ. антропологии и онтологии. Известен своими исследованиями в области гносиологии (гносис), в частности ее истории от первых гностических представлений и мифов до формирования первых научных концепций, интерпретируя ее развитие как понятийную трансформацию примарных идей о гносисе в рамках позднеантичного философского мышления. Осн. труды: «Gnosis und spдtantiker Geist», 2 Bde., 1964; «The Gnostic Religion», 1963; «Zwischen Nichts und Ewigkeit», 1963; «The Phenomenon of Life», 1966.
Джухос Бела	ДЖУХОС (Juhos) Бела (род. 22 ноябр. 1901, Вена) – австр. философ, проф. Венского ун-та. Специализируется в области исследования философских и др. научных методов, понятийных и терминологических образований, занимается проблемами обоснования закономерности их возникновения с точки зрения теории познания и ее влияния на прикладные исследования. Осн. труды: «Erkenntnisformen in Natur und Geisteswissenschaften», 1940; «Elemente der neuen Logik», 1954; «Das Wertgeschehen und seine Erfassung», 1956; «Die Erkenntnistheoretischen Grundlagen der klassischen Physik», 1963; «Die erkenntnislogischen Grundlagen der modernen Physik», 1967.
Дигби Кенелм	ДИГБИ (Digby) Кенелм (род. 1603 ум. 1665) – англ, философ. Пытался соединить метафизику Аристотеля с механистическими воззрениями на природу Декарта и с его критикой познания; однако возражал против понимания Декартом душевного и против сопоставления им субстанции и пространства. Осн. произв.: «Demonstratio immortalitatis animae rationalis», 1664.
Дигби Эверард	ДИГБИ (Digby) Эверард (род. ок. 1550 – ум. 1592) – англ, философ. В логике старался объединить аристотелевское учение с неоплатонизмом, находился под сильным влиянием Рейхлина, что нашло отражение в мистико-каббалистических элементах его мышления. Осн. произв.: «Theoria analytica...», 1579; «De duplici methodolibri duo...», 1580.
Дидро Дени	ДИДРО (Diderod) Дени (род. 6 окт. 1713, Лангр – ум. 30 июля 1784, Париж) франц. писатель и философ; основатель и один из издателей «Энциклопедии». Дидро прошел путь от теистической веры в откровение до материализма и пантеизма, видящего божество в законах природы и во всем истинном, прекрасном и добром – понятия, обозначающие, в сущности, одно и то же. Атомы являются носителями ощущений, из которых возникает мышление. Из соприкосновений этих атомов возникает единое сознание человечества и вселенной. Родился в г. Лангре, отец его был ремесленником, воспитывавшим сына в религиозном духе и думавшим сделать его священнослужителем. Дидро окончил парижский колледж, где отказался от карьеры священника и решил посвятить себя литературной деятельности и изучению наук. В 1746 г. написал «Философские мысли», в 1747 г. - «Прогулку скептика», в 1749 г. - «Письмо о слепых в назидание зрячим». За распространение опасных материалистических мыслей он был посажен в Венсенский замок. После тюрьмы принялся за создание «Энциклопедии наук, искусств и ремесел», которая должна была представлять систематическое изложение достижений во всех областях знаний и которой он посвятил 20 лет жизни. Участие и «Энциклопедии» приняли Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах и другие прогрессивные мыслители того времени. Кроме того, Дидро написал рад философских и художественных произведений: «Мысли об объяснении природы» (1754), «Разговор ДАламбера с Дидро», «Сон ДАламбера» (1769), «Монахиня» (1760), «Племянник Рамо» (1762-1779), «Жакфаталист и его хозяин» (1773). В 1773 г. Екатерина II пригласила знаменитого философа посетить Россию, что он и сделал. В течение продолжительного времени он почти каждый день по два часа беседовал с Екатериной II и пытался убедить императрицу в необходимости социально-экономических преобразований. Екатерина соглашалась со всем, что говорил Дидро, но на существенные реформы так и не решилась. Свои беседы Дидро запечатлел в «Записках...» Последние годы жизни посвятил работе над созданием «Элементов физиологии», «Жизни Сенеки» (1778), «Опыту о царствовании Клавдия и Нерона» (1782). Перед смертью отказался отречься от своих атеистических воззрений и последними словами его были: «Первый шаг к философии - это неверие». Дидро верил в возможности человеческого познания, хотя и считал, что, так как Вселенная бесконечна, она недоступна окончательному познанию. Природа для него - это книга, книга необъятная, состоящая из множества страниц, и ученые читают в этой книге все новые и новые страницы, но никогда не будет того, что кто-то перевернет последнюю. Однако это не давало Дидро повода для гносеологического пессимизма, так как он полагал, что человеческое познание постоянно расширяется и углубляется, и был убежден, что человечество в состоянии решить самые сложные мировые загадки. Познание для Дидро - это единый процесс, состоящий из чувств и разума. Он писал, что истинный метод философствования состоит в том, чтобы умом проверять ум, умом и экспериментом контролировать чувства, чувствами познавать природу. Тремя главными средствами познания природы для Дидро являлись наблюдение, размышление и эксперимент. Головной мозг для него выступал материальным субстратом, в котором происходят психические процессы. Дидро сравнивал мыслящее «я» с пауком, гнездящимся в коре головного мозга и пронизывающим нитями своей паутины, т.е. нервами, все наше тело, на котором нет ни одной точки без отростков этих нитей. Нервы образуют в мозгу пучок, являющийся основанием для связывания ощущений в пучок восприятий. Единство самосознания обеспечивается, по Дидро, памятью. Он писал: «Мы инструменты, одаренные способностью ощущать и памятью. Наши чувства клавиши, по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто сами по себе ударяют». Здесь он выступал против идеализма Беркли и называл его идеалистом, признающим только свое существование. Дидро рассматривал человека не только как чувствующее, но и как мыслительное существо, признавая, что человек одновременно и музыкант, и инструмент. Дидро выступал против церкви, критически относился к христианскому вероучению. Он ставил под сомнение «боговдохновенносты» Библии, полагая, что все книги Библии написаны священнослужителями в разное время. Он писал, что во всех религиях от имени Бога говорили люди. Резко критиковал чудеса, о которых сообщает Библия. Указывал, что чудеса - нелепость, доказываемая с помощью противоестественного явления. Верующие в силу своей религиозности принимают ожидаемое за действительное, чудеса происходят там, где в них верят. Он называл чудеса мифами, которые подобны мифам языческих религий. Остро критиковал христианское учение об аде и муках, полагая, что религиозные догматы лишь запугивают людей, терроризируют их. Дидро писал: «Отнимите у христианина страх перед адом, и вы отнимете у него веру» [Собр. соч. В 10 т. Т. 1. С. 125]. Особенно резко Дидро выступал против религиозной нетерпимости: «Нет такого уголка в мире, где различие в религиозных воззрениях не орошало бы землю кровью» [Избр. атеист, произв. М., 1956. С. 255]. Дидро полагал, что религия не является опорой нравственности, хотя и считал, что атеизм сам по себе еще не создает нравственности. Необходимо целенаправленное распространение нравственных принципов. Он не считал, что человек от рождения наделен злом и пороками, и был убежден, что справедливое общество, опирающееся на справедливые законы, является предпосылкой утверждения нравственности. «Если законы хороши, то и нравы хороши, если законы дурны, то и нравы дурны...». «Труд и добродетель, - писал он, - вот мои единственные догматы». «Стараться оставить после себя больше знаний и счастья, чем их было раньше, улучшать и умножать полученное нами наследство» вот над чем мы должны работать! [Избр. атеист, произв. С. 240, 241].
Дикеарх из Мессены	ДИКЕАРХ ИЗ МЕССЕНЫ (ок. 320 до Р. X.) – древнегреч. философ, ученик Аристотеля (перипететик). Практику в жизни ставил выше теории, в душе усматривал гармонию тела, отрицал бессмертие души; в своем соч. «Tripolitikos» учил, что лучшей формой государственного устройства является, по образцу Спарты, гармоничное сочетание трех образов правления: аристократического, монархического и демократического.
Дильтей Вильгельм	ДИЛЬТЕЙ (Dilthey) Вильгельм (род. 19 нояб. 1833, Бибрих-на-Рейне – ум. 1 окт. 1911, Зейс, близ Боцена) – нем. философ; с 1882 – профессор в Берлине. Работал над обоснованием «эмпирической науки о проявлениях духа» и истолкованием «исторических процессов духа». Начав с теологии, Дильтей обратился к нем. идеализму, в особенности к Шлейермахеру, и романтике, а от них перешел к общеевропейской истории духа с древних времен. Стремясь развить полученные таким путем результаты в «критику исторического разума», Дильтей стал создателем теории познания наук о духе, причем он доказывал самостоятельность предмета и метода последних по отношению к естественным наукам («Einleitung in die Geisteswissenschaften», 1883, в «Gesammelte Schriften», Bd. 1). Задача философии, по Дильтею, состоит в том, чтобы понять философские системы в их становлении и, т. о., подняться над ними. Дильтей считает, что в западноевропейском мировоззрении существуют три типа как «односторонние, но искренние проявления человеческой натуры»: материализм (= позитивизм), объективный идеализм и идеализм свободы, причем ни один из этих трех типов не может претендовать на монопольное господство (философский релятивизм). Метафизика в отвлеченном и дуалистическом смысле им отклоняется. Человек узнает, что такое он сам, только из истории, которую Дильтей исследует в плане истории духа. История имеет дело с людьми как с духовными целостностями и их структурами. Последние не могут быть поняты с помощью состоящей из гипотез конструктивной описательной психологии, поэтому наряду с ней должна выступить описательная и «понимающая» психология, цель которой – расчленить путем воспроизведенного переживания структуру индивида или эпохи («Ideen ьber eine beschreibende und zergliedernde Psychologie», 1894, в «Gesammelte Schriften», Bd. 5; рус. пер. «Описательная психология», 1924).
Динглер Гуго	ДИНГЛЕР (Dingler) Гуго (род. 7 авг. 1881, Мюнхен – ум. 29 июня 1954, там же) – нем. философ; в 1920 – 1932 т- профессор в Мюнхене, в 1932 – 1934 – в Дармштадте; ученик Эрнста Маха. Человеческое стремление к познанию Динглер определяет как основу самоутверждения метафизики и, исходя из этого, пытается выработать теоретические основы естественных наук и создания точнейших физических измерительных приборов. По Динглеру, осн. законы механики имеют идеальную природу. Осн. произв.: «Grundlagen der Physik», 1919; «Der zusammenbruch der Wissenschaft und der Primat der Philosophie», 1926; «Metaphysik als Wissenschaft vom Letzten», 1929; «Philosophie der Logik und Arithmetik», 1931; «Die Methode der Physik», 1938; «Von der Tierseele zur Menschenseele», 1941; «GrundriЯ der methodischen Philosophie», 1949; «Das physikalische Weltbild», 1951.
Диоген Апполонийский	ДИОГЕН АПОЛЛОНИЙСКИЙ (род. 499/98, Афины – ум. 428/27 до Р. X., там же) – греч. философ; современник Анаксагора. Как и Анаксимен, Диоген считает первичной материей воздух. Свойствами воздуха, кроме того, он считает разум и мышление – качества, которые Анаксагор приписывал мировому разуму, нусу. Все вещи, по Диогену, являются продуктом различных превращений воздуха. Его учение подытоживает всю философию ионийской школы.
Диоген Лаэртий	ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ (1-я пол. 3 в.) древнегреч. писатель, написавший ок. 220 своеобразную историю философии в 10 тт., которая является ценным, хотя и не всегда достоверным источником нашего ознакомления с древней философией («De vitis, dogmatibu's et apophtegmatibus clarorum philosophorum»).
Диоген Синопский	ДИОГЕН СИНОПСКИЙ (род. ок. 412 ум. 323 до Р. X., Коринф) – древнегреч. философ. Сократовскую идею самосозерцания Диоген развил до идеи внутреннего аскетизма, отвергающего всякие излишества в образе жизни и, считающего своим долгом сведение потребностей к крайнему минимуму; он требовал общности жен и детей и не признавал господствующей морали. Диоген стал символом кинического бесстыдства (отсюда слово «цинизм») и распущенности. О Диогене существует ряд анекдотов; о нем рассказывают как о философе, который жил в бочке и который в ответ на обещание Александра Великого исполнить любую его просьбу попросил его отойти и не заслонять солнце; о Диогене говорят также, что он среди дня с фонарем искал на рыночной площади Афин Человека. Диоген родился в 412 г. до н.э. в греческой колонии Синоп на южном побережье Чёрного моря. Сведения о его ранних годах до нас не дошли. Доподлинно известно лишь то, что его отец, Гицесий, был трапезитом. Судя по всему, Диоген помогал своему отцу в банковском деле. В истории описан случай, когда отец и сын навлекают на себя беду, будучи уличёнными в фальсификациях, или же подделке монет. Вследствие этого, Диогена изгоняют из города. Историю эту подтверждают археологические свидетельства в виде нескольких фальшивых монет с чеканным клеймом, найденных в Синопе и датированных IV в. до н.э. Есть также и другие монеты того же периода с выгравированным на них именем Гицесия как лица, выпустившего их в оборот. Причины этого происшествия остаются неясными по сей день, однако учитывая, что в IV веке в Синопе происходят столкновения проперсидских и прогреческих групп, поступок этот мог иметь политические мотивы. Есть и другая версия этого события, согласно которой Диоген отправляется за советом к оракулу из Дельф, получая в ответ пророчество о «переломе курса», и Диоген понимает, что речь идёт не о курсе монет, а о перемене политического направления. И тогда он отправляется в Афины, готовый бросить вызов существующим ценностям и укладу жизни. По прибытию в Афины, Диоген нацелен на метафорическое разрушение «чеканных» устоев. Разрушение общепринятых ценностей и традиций становится главной целью его жизни. Люди античности, не задумываясь об истинной природе зла, безвольно полагаются на устоявшиеся о нём представления. Это разграничение между сутью и привычными образами составляет одну из излюбленных тем греческой философии античного мира. Имеются свидетельства, что в Афины Диоген прибыл в сопровождении раба по имени Манес, который, однако, вскоре сбегает от него. С присущим от природы чувством юмора, Диоген отмахивается от постигшей его неудачи словами: «Если Манес может прожить без Диогена, почему бы Диогену не прожить без Манеса? Об этих отношениях, в которых один находится в полной зависимости от другого, философ будет шутить ещё не раз. Диогена буквально завораживает аскетическое учение Антисфена, ученика Сократа. А потому, несмотря на все трудности, с которыми ему приходится сталкиваться в начале, Диоген становится верным последователем Антисфена. Встречались ли в действительности эти два философа или нет, остаётся неясным, однако Диоген вскоре превосходит Антисфена и по завоёванной им репутации, и по суровости образа жизни. Свой добровольный отказ от земных благ Диоген ставит в противовес существовавшим на то время нравам афинян. И эти взгляды приводят его к глубокому неприятию всей глупости, притворства, тщеславия, самообмана и фальшивости человеческого поведения. Согласно слухам, окружающим его жизнь, в этом и состоит завидное постоянство его характера. Диоген благополучно приспосабливается к любым сменам погоды, живя в кадке у храма Цибелы. Увидев однажды крестьянского мальчика, пившего из сложенных ладоней, философ разбивает свою единственную деревянную чашу. В Афинах того времени было непринято принимать пищу на рыночных площадях, но Диоген упорно ел, доказывая, что каждый раз на рынке ему хочется кушать. Ещё одной странностью его поведения было то, что, среди белого дня, он всегда ходил с зажжённой лампой. Когда его спрашивали, к чему ему лампа, он отвечал: «Я ищу честного человека». Человечность в людях он искал постоянно, однако чаще ему попадались лишь мошенники да проходимцы. Когда Платон, вторя Сократу, назвал человека «беспёрым двуногим животным», за что все вокруг расточали ему похвалы, Диоген принёс ему цыплёнка и сказал: «Зри! Я принёс тебе человека». После этого происшествия Платон определение пересмотрел и добавил к нему характеристику «с широкими плоскими ногтями». Если верить свидетельствам Мениппа из Гадары, Диоген однажды отправился в плавание к берегам Эгины, во время которого был захвачен пиратами, продавшими философа в рабство коринфянину с Крита по имени Ксениад. Когда Диогена спросили о его ремесле, он ответил, что не ведает иного ремесла, кроме как наставлять людей на путь истинный, и что желает быть проданным тому, кто сам нуждается в хозяине. Всю свою последующую жизнь философ проведёт в Коринфе, став наставником двух сыновей Ксениада. Свою жизнь он полностью посвящает проповедованию доктрин целомудренного самоконтроля. Существует версия, согласно которой свои взгляды он доносил и широкой аудитории, выступая перед публикой на Истмийских играх. Уже в Коринфе, Диоген встречается с Александром Великим. По свидетельствам Плутарха и Диогена Лаэртского, двое обменялись лишь парой слов. Однажды утром, когда Диоген отдыхал, нежась в лучах солнца, его потревожили, чтобы представить известному философу, Александру. Когда его спросили, рад ли он такой чести, Диоген ответил: «Да, только ты закрываешь мне солнце», – на что Александр сказал: «Если бы я не был Александром, я желал бы быть Диогеном». Есть и другая история, согласно которой Александр застал Диогена созерцающим груду человеческих костей. Своё занятие Диоген пояснил так: «Я ищу кости твоего отца, вот только никак не могу отличить их от рабских». Диоген умер в 323 г. до н.э. Версий его смерти было названо множество. Кто-то полагает, что умер он, практикуясь в задержке дыхания, кто-то верит, что он отравился сырым осьминогом, а некоторые придерживаются мнения, что он погиб от укуса больной собаки. Когда философа спрашивали, как хочет он, чтобы его похоронили, он всегда отвечал, что желал бы быть брошенным за городской стеной, чтобы дикие звери пировали над его телом. В ответ же на то, не будет ли ему самому от этого страшно, он отвечал: «Вовсе нет, если вы снабдите меня палкой». На все изумлённые замечания о том, как он сможет воспользоваться палкой, когда у него не будет сознания, Диоген говорил: «С чего же мне тогда переживать, когда сознания у меня всё равно не будет?» Уже в более поздний период своей жизни Диоген будет потешаться над чрезмерным интересом, проявляемым людьми к «надлежащему» обращению с мёртвыми. В память о нём коринфяне воздвигли колонну паросского мрамора, на которой, свернувшись калачом, спит собака.
Дион Хрисостом	ДИОН ХРИСОСТОМ («Златоуст») из Пpузы в Битинии (ок. 40 – 120) – древнегреч. киник; вначале был оратором. Изгнанный Домицианом Проповедником (рим. император из рода Флавиев), выступил против выродившейся цивилизации Рим. империи, проповедовал возврат к природе, к деревенской жизни и предлагал социальные реформы для преодоления нищеты городского населения.
Дионисий Ареопагит	ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ (Псевдо-Дионисий) – христ. неоплатоник, опубликовавший ок. 5 в. под именем Дионисия Ареопагита (афинянин, упомянутый в «Деяниях апостолов», 17, 34) соч., которые усердно изучались и много комментировались в средние века. В этих соч. он пытался соединить христианство с языческой философией. Осн. произв. вошли в: «Избранное», 1911.
Дионисий Картезианец	ДИОНИСИЙ КАРТЕЗИАНЕЦ (род. 1402/03, Рийкель, близ Льежа, Бельгия – ум. 1471, Рермонд, Голландия) – голл. теолог, doktor ecstaticus; был дружен с Николаем Кузанским, обработал, не привнося ничего нового, все схоластические и мистические учения 13 в.; пользовался авторитетом в области эстетики и религиозного воспитания. Картезианцы издали поли. собр. его соч. в 43 тт., 1896-1913.
Дирофф Адольф	ДИРОФФ (Dyroff) Адольф (род. 2 февр. 1866, Дамм, близ Ашаффенбурга – ум. 3 июля 1943, Бонн) – нем. философ; с 1903 – профессор; представитель критического реализма. Пытался раскрыть наиболее общие, окончательные и высшие принципы объяснения бытия. В своей этике он различает реактивные ценности (Reaktionswerte), напр. желание, и конгруэнтные ценности (Kongruenzwerte), такие, как истина, доброта. Осн. произв.: «Ьber den Existenzialbegriff», 1902; «Einfьhrung in die Physchologie», 1908 (рус. пер. «Психология в общедоступном изложении», 1911); «Religion und Moral», 1925; «Betrachtungen ьber Geschichte», 1926; «Дsthetik des tдtigen Geistes», 1948; «Einletung in die Philosophie», 1948.
Дитрих Фрейбергский	ДИТРИХ ФРЕЙБЕРГСКИЙ (Dietrich von Freiberg) (род. ок. 1250, Фрейберг, Саксония – ум. после 1310) – нем. естествоиспытатель и натурфилософ. Исследовал физическую природу радуги. В своих философских взглядах, испытавших сильное влияние неоплатонизма, был приверженцем метафизики света и предшественником мистиков (особенно Мейстера Экхарта), напр. в своем учении об «отрешенности богоподобного духа» – места «блаженного созерцания» Бога.
Дицген Иосиф	ДИЦГЕН (Dietzgen) Иосиф (род. 9 дек. 1828, Бланкенберг, близ Кёльна – ум. 15 апр. 1888, Чикаго) – нем.-австр. философ-самоучка. Занимался гл. о. теоретическими проблемами познания и развил собственную теорию диалектического материализма. Осн. произв.: «Das Wesen der menschlichen Kopfarbeit», 1869 (рус. пер. «Сущность головной работы человека», 1907); «Gesammelte Schriften», 3 Bde., 1911; «Dietzgen-Brevir», 1915; на рус. яз.: Избр. философ, соч., 1941.
Добролюбов Николай Александрович	ДОБРОЛЮБОВ Николай Александрович (род. 24 янв. 1836, Н. Новгород – ум. 17 нояб. 1861, Петербург) – рус. литературный критик, просветитель, философ. С 1856 печатался в журнале «Современник». В ряде глубоких теоретических статей («О значении авторитета в воспитании», 1857; «Органическое развитие в связи с его умственной и нравственной деятельностью», 1858; «Роберт Овен и его попытки общественных реформ», 1859) затрагивал вопросы педагогики, эстетики, философии. Философия, по Добролюбову, должна быть связана с практикой, основываться на здравом смысле и простой логике, обличать общественные пороки, способствовать развитию в человеке благородных стремлений, законов общественной солидарности. Он считал, что в основе природы и человека лежат не противоположности, а единство, гармония; в такой же гармонии существуют душа и тело человека. Философско-историческая концепция Добролюбова была по преимуществу просветительско-антропоцентрической.
Дойссн Пауль	ДОЙСЕН (Deussen) Пауль (род. 7 янв. 1845, Обердрейс, Нёйвид – ум. 6 июля 1919, Киль) – нем. философ; профессор (с 1889), последователь Шопенгауэра (под его редакцией вышло Поли. собр. соч. Шопенгауэра, в 14 тт., 1911 и далее) и основатель Шопенгауэровского общества (1912). Переводчик и комментатор инд. философии, идеи которой он объединил с философией Шопенгауэра, создав т. о. метафизическое учение. Осн. произв.: «Die Elemente der Metaphysik», 1877; «Allgemeine Geschichte der Philosophie», 7 Bde., 1894-1917; «Die Sutras des Vedanta», 1887; «Die Geheimlehre des Veda», 1907; «Das System des Vedanta», 1883; «Vier philosopische Texte des Mahabharatam», 1906; «Erinnerngen an Indien», 1904; «Mein Leben», 1922.
Дойтингер Мартин	ДОЙТИНГЕР (Deutinger) Мартин (род. 24 марта 1815, Лангенпрейзинг – ум. 9 сент. 1864, Бад-Пфеферс) – нем. философ; в 1847 – 1852 преподавал в Диллингене; представитель спекулятивного теизма (ученик Шеллинга и Баадера). Пытался доказать совместимость учения католич. церкви с философией. Абсолютное есть некое Я, воля тождественна бытию, которое в свою очередь тождественно познанию Бога. Осн. произв.: «Grundlinien einer positiven Philosophie», 7 Bde., 1843 – 1849; «Das Prinzip der neueren Philosophie und der christlichen Wissenschaft», 1857.
Достоевский Федор Михайлович	ДОСТОЕВСКИЙ Федор Михайлович (род. 11 нояб. 1821, Москва – ум. 9 февр. 1881, Петербург) – великий рус. писатель-философ. Описывал неисследованные глубины и загадки мира и человеческой души, пограничные ситуации, в которые попадает человек и в которых его личность терпит крах. Герои его романов находятся в противоречии с самими собой. Они (и Достоевский) ищут то, что скрывается за внешней стороной христ. религии и окружающих их вещей и людей; все они принадлежат к не имеющей средств, голодающей и мерзнущей рус. интеллигенции больших городов. «Вряд ли есть другой такой писатель, который мучил бы своих читателей так беспощадно, как Достоевский, мучил не описаниями внешней нищеты или надуманного коварства, но просто тем, что он проникает до самого дна в хаос человеческой души и рассказывает обо всем, что он там видит. Но в то же время ни один писатель не пользовался такой любовью, как Достоевский. Никто не умел с таким искусством находить божественную искру даже в самых заброшенных созданиях, не было второго такого красноречивого защитника униженных и оскорбленных. Может быть, именно здесь наиболее сильно и убедительно проявляется его дар ясновидения» (A. Luther, Geschichte der russischen Literatur, 1924). Реальный и мистический элементы в их своеобразном сочетании, как ни у какого др. писателя, являются отличительной чертой творчества Достоевского. Жизнь представляется ему необычайно сложной и стихийной, исполненной противоречий и неразрешимых загадок; на душу человеческую, воспринимающую и переживающую эту сложность и стихийность жизненного процесса, одновременно действуют и ум, и сердце, прозорливая мысль и слепая вера, – внешние обстоятельства владеют человеком не меньше, чем таинственное мистическое начало, неизменно сопутствующее всякому проявлению человеческой личности. В глубине жизненных явлений лежит у Достоевского трагический элемент рока, приводящего самые разнородные случайности к удивительным совпадениям, которые играют роль решающего мотива. Как трезвый наблюдатель, Достоевский не мог закрывать глаза на новые черты общественной жизни пореформенной России. Он отстаивал необходимость для России идти вперед в отличие от Запада мирным путем, без коренных социально-политических потрясений. В 1872 он написал роман «Бесы» – пророческое остережение против чудовищных последствий социалистической доктрины. «Смута», «безграничный деспотизм», «обращение девяти десятых людей в рабство», «снятие ста миллионов голов», «полное послушание, полная безличность», «атеизм», «шпионство». «Каждый член общества смотрит один за другим и обязан доносом», «мы пустим пьянство, сплетни, донос». В «Дневнике писателя», анализируя политическую и общественную жизнь России и Запада, Достоевский любые факты текущей жизни стремится ввести в широкий философско-исторический контекст. При этом явственно сказывается главная черта его мировоззрения – неприятие им революции; социализм он определяет как «повсеместный грабеж», как «мрак и ужас, готовимый человечеству», как «такой хаос, нечто до того грубое, слепое и бесчеловечное, что все здание рухнет под проклятиями человечества» (1873). Главной идеей своего реализма Достоевский считал стремление «найти человека э человеке», а это, в его понимании, значило (как он неоднократно разъяснял в полемике с вульгарными материалистами и позитивистами своей эпохи) показать, что человек не мертвый маханический «штифтик», не «фортепьянная клавиша», управляемая движением чужой руки (и любых посторонних, внешних сил), но что в нем самом заложен источник внутреннего самодвижения, жизни, различения добра и зла. А потому человек, по мысли Достоевского, в любых, даже самых неблагоприятных, обстоятельствах всегда в конечном счете сам отвечает за свои поступки. Никакое влияние внешней среды не может служить оправданием злой воли, любое преступление неизбежно заключает в себе нравственное наказание. Пафос неприятия, нравственной ему непримиримости и в жизни отдельного человека, и в жизни общества в целом составляет облик Достоевского как мыслителя-гуманиста. Осн. произв. (кроме упомянутых): «Бедные люди» 1845; «Записки из Мертвого дома», 1860; «Униженные и оскорбленные», 1861; «Идиот», 1868; «Преступление и наказание», 1886; «Братья Карамазовы», 1880.
Древс Артур	ДРЕВС (Drews) Артур (род. 1 нояб. 1865, Итерзен – ум. 19 июля 1935, Архене) – нем. философ; профессор Высшей технической школы в Карлсруэ; последователь Гегеля и Эдуарда Гартмана, представитель пантеистической метафизики, названной им самим «конкретным монизмом». В своей книге «Die Christusmythe» (1909-1911; рус. пер. «Миф о Христе», 1926) Древе оспаривал историческое существование Иисуса. Осн. произв.: «Die deutsche Spekulation seit Kant», 1893; «Eduard von Hartmanns philosophisches System im GrundrЯ», 1902; «Die Religion als SelbstbewuЯtsein Gottes», 1906; «Psychologie des UnbewuЯten», 1924; «Lehrbuch der Logik», 1928.
Дриш Ханс	ДРИШ (Driesch) Ханс (род. 28 okt. 1867, Банд-Крёйцнах – ум. 17 июня 1941, Лейпциг) – нем. философ, первоначально биолог; в 1921-1933 – профессор в Лейпциге. Исходя из учения Геккеля, создал систему критического, антиматериалистического витализма («Philosophie des Organischen», 2 Bde., 1909), которая в философском плане частично восходит к Аристотелю и его понятию энтелехии (см. также Эквипотенциальность). В философии Дриш отличает «учение о порядке» («Ordnungslehre», 1912), или логику, от «учения о действительности» («Wirklichkeitslehre», 1917), или метафизики. Логика есть учение о значениях, натурфилософия – учение о значениях, овеществленных в пространстве, времени и материи; история, иначе философия культуры, есть учение о реальностях природы, обладающих духовно-этическим значением. Дриш активно выступил в защиту парапсихологии. В 1947 в Регенсбурге было основано Общество по философии и парапсихологии имени Ганса Дриша. Соч., кроме вышеупомянутых: «Geschichte des Vitalismus», 1905; «Leib und Seele», 1916; «Grundprobleme der Psychologie», 1925; «Parapsychologie», 1932; «Die Ьberwindung des Materialismus», 1935; «Selbstbesinnung und Selbsterkenntnis», 1940; «Lebenserinnerungen» издала его дочь Teтац-Дриш в 1947.
Дубислав Вальтер	ДУБИСЛАВ (Dubislav) Вальтер (род. 2 сент. 1895, Берлин – ум. 1937, Прага) чешек, философ; с 1931 – профессор в Берлине, работал в основном в области математической логики; представитель антиметафизической, научно-теоретической философии. Осн. произв.: «Philosophie der Mathematik», 1932; «Naturphilosophie», 1933.
Дунин-Борковский Станислав	ДУНИН-БОРКОВСКИЙ (DuninBorkowski) Станислав (род. 11 нояб. 1864, Винники, близ Львова – ум. 1 мая 1934, Бонн) – польск. иезуит. Известен как исследователь Спинозы. Осн. произв.: «Der junge De Spinosa», 1910; «Die Kirche als Stiftung Christi», 1921; «Schцpferische Liebe», 1922; «Spinosa nach 300 Jahren», 1932; «Aus den Tagen Spinozas», 1933.
Дунс Скот Иоанн	ДУНС СКОТ (Duns Scotus) Иоанн (род. между 1266 и 1270, Макстон, Шотландия – ум. 8 нояб. 1308, Кёльн) – шотл. теолог-схоласт, по прозванию «doctor subtilis", крупнейший представитель средневековой схоластики, деятельность которого протекала на рубеже XIII и XIV веков. Ирландец по происхождению. В 1282 г. вступил во францисканский орден. Получил образование в Оксфорде, Парижском университете. Преподавал философию и теологию в Оксфордском и Парижском университетах. Умер в Кельне в возрасте 42 лет. Самым важным произведением Скота считается его «Оксфордское сочинение», представляющее собою комментарий к четырем книгам «Сентенций» Петра Ломбардского. Основатель шотл. школы, занимавшей ведущее положение во францисканском ордене; остроумный критик томизма. Дуне Скот учил, что как у человека, так и у Бога не воля зависит от разума, а наоборот – разум от воли (учение о примате воли). Воля Бога абсолютно свободна: то, чего хочет Бог, хорошо уже потому, что он этого хочет. В положения теологии надо просто верить. Глубокое отличие теологии от философии состоит в том, что в философии (поскольку частное с метафизической точки зрения лежит глубже всеобщего) иррациональные моменты господствуют над рациональными; эти последние, однако, должны быть выработаны и определены с наибольшей логической четкостью. В своей метафизике Дуне Скот пытается, в отличие от Фомы Аквинского, придать большее значение индивиду, усматривая принцип индивидуации в позитивном земном бытии, присоединяющемся к видоопределяющей форме. Дунс Скот был трудным писателем и трудным мыслителем как по восприятию, так и по пониманию. Это качество его творчества закреплено в имени «дунс», означающем софиста, схоласта. Он получил почетный титул «тонкий доктор», что означало тонкую аргументацию, а также сложное восприятие его мыслей. В то же время американский философ Ч.Пирс оценивал его как «глубочайшего метафизика, когда-либо жившего». Некоторые исследователи выделяют специфическую черту философского творчества Дунса Скота - стремление его к точной логико-гносеологической терминологии. Например, он различал понятия абстрактные и конкретные. Разрабатывал понятие «интенции» как направленности сознания на познаваемый объект или на само познание. Предметом его изысканий также являлось понятие суппозиции, обозначающее возможность подстановки значений разных терминов. Взгляды Дунса Скота характеризовались как противовес томизму. Он четко различает теологию и философию. Теология - это знание, направляющее человеческую деятельность на выполнение положений вероучения. Философию, или метафизику, Дунс Скот рассматривает в качестве высшего знания. Философия занимается изучением бытия - абсолюта, в который включается все существующее, в том числе Бог. Выступая против томистской метафизики, Дунс Скот отрицал различие между сущностью и существованием. Он полагал, что сущность уже предполагает акт существования, поэтому здесь не требуется особого вмешательства Бога для создания единичных вещей. Проблема соотношения материи и формы предстает у Дунса Скота в сложном изложении. Он рассматривает материю как обладающую актуализирующей сущностью и предстающей в трех разновидностях. У Скота форма не имела решающего значения, как у Фомы Аквинского, для которого она актуализировала вещь. Наоборот, Скот считает, что именно форма придает индивидуальность вещи. «Тонкость» мышления Дунса Скота ясно обнаруживается именно в способе, которым он решает проблему формы, поднятую еще Аристотелем. Аристотелевский взгляд состоял в том, что форма чего-то может быть познана интеллектом. Но проблема состоит в том, как можно познать индивидуальные случаи универсальной формы. Аристотель и вслед за ним Аквинат утверждали, что такие особенности индивидуализируются существованием различных частей материи, но это не делает познание возможным, ибо познаваемость зависит от значения формы через определение, а не от знания материи специфического индивида. Дунс Скот решает эту проблему, обращаясь к понятию «этость». Если «этость» понимать как принадлежащую форме, а не материи, тогда ее можно рассматривать как интеллектуально познаваемую в принципе, если не фактически. Таким образом, для Скота унинереальная форма и индивидуальная «этость» принадлежат сущности, созданной Богом, и индивидуальность является окончательной актуальностью формы. Тяготение Дунса Скота к индивидуальному дает возможность относить его к номиналистам, хотя в вопросе об универсалиях позиция Дунса Скота неоднозначна. Исходные позиции Скота августинианские, притом склоняющиеся к платонизму, что не позволяет считать его номиналистом. Но, с другой стороны. Скот придавал большое значение чувственной интуиции в возникновении знания. Интуиция, по Скоту, дает возможность установить существование индивидуальной вещи, познавая ее посредством образа, в котором зафиксирована ее индивидуальная конкретность. Интуиция выступает у Скота как чувственное восприятие, и здесь он отходит от августинианства. Согласно Скоту, абстрагирование происходит посредством отвлечения от индивидуальных особенностей вещей, постигаемых с помощью чувственной интуиции, общих понятий. Особый интерес представляет у Скота концепция человека. Признавая человека частью внешнего мира, Дунс Скот в то же время исходит из автономного существования человеческой воли, которая не зависит ни от каких разумных определений и по своей сущности свободна. Свободен также и Бог, который проявляет свое могущество, опираясь на ничем не определяемую волю. Таким образом Скот противопоставляет свою концепцию волюнтаризма божественной деятельности томистскому пониманию этой деятельности как интеллектуальной. Мир, согласно Скоту, создан таким, каким он существует потому, что в этом проявилась божественная воля. То, что в мире существует как доброе, возникло в силу доброй воли Бога. Это относится и к человеческому поведению. Человек совершает добрые поступки в силу того, что так захотел Бог. Только полностью подчиняясь божественной воле, человеческая воля становится доброй.
Дьюи Джон	ДЬЮИ (Dewey) Джон (род. 20 окт. 1859, Берлингтон, Вермонт – ум. 1 июня 1952, Нью-Йорк) – амер. философ; в 1904 – 1931 – профессор Колумбийского ун-та в Нью-Йорке. Дьюи придал прагматизму типично амер. черты, соединив его с материализмом и бихевиоризмом. Его рассматривают даже как главного выразителя идей прагматизма, потому что он систематизировал многие положения других представителей прагматизма - Пирса, Джемса. Им были написаны сотни статей и книг по различным проблемам философии и общественной жизни. Дьюи известен как реформатор в области образования. Много раз выезжал за границу, в том числе в Советский Союз. Преподавал в Мичиганском, Чикагском и Колумбийском университетах. Действительное познание достигается лишь естественнонаучными методами. Трансцендентное не имеет реальности. Нет ничего долговечного. Человек начинает мыслить только тогда, когда ему приходится преодолевать трудности материального порядка. Идея есть продукт и функция опыта (инструментализм). Идея имеет ценность лишь постольку, поскольку она приносит практическую пользу. В настоящее время философские взгляды Дьюи являются общепринятыми в Северной Америке, где еще с доверием относятся к научно-техническому «прогрессу». Дьюи выступил также как реформатор в области педагогики. Хотя в некоторых своих работах Дьюи рассматривает гносеологические и логические проблемы (см., например, переведенную на русский язык под названием «Психология и педагогика мышления» (М., 1919), работу «Как мы мыслим»), главные его интересы сосредоточены на социальных вопросах, в центре которых стоит человек и его практические проблемы. Дьюи полагал, что прагматизм совершил своего рода «коперниканскую революцию», перейдя от чисто философских проблем к решению проблем человеческих. И этому посвящено большинство его произведений. Концепция Дьюи, как и весь прагматизм, исходит из понятия «опыт», который он определяет как все то, что встречается в жизни. «Ценность понятия опыта для философской рефлексии состоит в том, что оно обозначает как поле, Солнце, облака и дождь, семена и урожай, так и человека, который трудится, составляет планы, изобретает, пользуется вещами, страдает и наслаждается. Опыт обозначает все, что переживается в опыте, мир событий и лиц, он обозначает мир, воспринятый в опыте, деятельность и судьбу человека». Опыт Дьюи рассматривает не как познание. «Опыт означает прежде всего не познание, но способы деланья и страдания». «Весь познавательный опыт должен начинаться и заканчиваться в бытии вещей и в обладании ими». «Мы должны мыслить мир в терминах, допускающих, чтобы преданность, благочестие, любовь, красота и тайна были бы не менее реальны, чем что-либо другое». Таким образом, для Дьюи опыт - это повседневный, обычный опыт людей, их обычная жизнедеятельность. Поэтому опыт Дьюи оценивает в соответствующих категориях: «Успех и неудача суть первичные "категории" жизни, достижение блага и избегание зла ее высшие интересы, надежда и тревога - господствующие качества опыта». Задача науки, по Дьюи, состоит в том, чтобы планировать будущее и находить средства для его осуществления. Проблема познания, согласно Дьюи, является бессмысленной. Он даже называет проблему, которой занимается философия, а именно проблему существования внешнего мира, курьезом «ортодоксального эмпиризма», так как существование внешнего мира не вызывает сомнения. Отсюда Дьюи делает вывод о принудительности опыта как сопротивления тем усилиям, которые делает человек. Все это говорит, по Дьюи, о фундаментально опасном характере мира. Человеком овладевает страх перед миром. Этот страх есть функция среды. «Человек боится потому, что он существует в страшном, ужасном мире. Мир полон риска и опасен». Конечно, он признает, что это звучит пессимистично, но трагедия затрагивает более глубокий слой жизни, чем комедия. «Проблема зла является общепризнанной проблемой, в то время как мы редко слышим или никогда не слышим о проблеме добра». Таким образом, прагматизм стремится выработать мировоззрение, дающее человеку возможность жить в неустойчивом и полном опасностей мире. Для Дьюи задача познания состоит в изобретении способов преобразования опыта в интересах человека. Поэтому достоверность следует искать не в бытии, а в самих способах преобразования. «Поиск уверенности посредством обладания умом неизменной реальности сменился поиском надежности посредством активного контроля за изменяющимся ходом событий». Познание Дьюи рассматривает в качестве вида деланья или действия, которое направлено на опыт. Познание - это умение решать проблемы. Познание - это не какой-то особый путь овладения реальностью. «Надежды и страхи, желания и отвращения являются такими же истинными реакциями на вещи, как и познание, и мышление. Наши аффекты, когда они освещены пониманием, являются органами, посредством которых мы проникаем в смысл естественного мира таким же подлинным образом, как и путем познания, но с большей полнотой и интимностью». Таким образом, познавательная активность - это такая деятельность человека, которая изменяет исходный материал. В этом и состоит инструментализм Дьюи: исследование осуществляет экзистенциальное преобразование исследуемого материала. Объект науки есть не нечто предшествующее исследованию, а итог познания, то, что познание создает. У Дьюи истина, знание и реальность совпадают. Научные понятия в этом случае лишь инструменты и планы действия. Дьюи пишет: «Если идеи, значения, концепции, понятия, теории, системы инструментальны по отношению к устранению некоторого специфического беспокойства и замешательства, то проверка их надежности и ценности состоит в выполнении ими этой работы». Таким образом, подобно Джемсу, истина у Дьюи определяется ее полезностью. В отличие от Джемса Дьюи понимает истину несколько иначе. Так, если Джемс говорил о полезности идеи вообще, то Дьюи говорит, что адея истинна в том случае, если она полезна для данной конкретной проблемы. Далее, если Джемс говорил о кредитной системе как форме хождения истины, когда люди обмениваются проверенными истинами, то Дьюи считает, что истина связана лишь с той ситуацией, в которой она возникла. Таким образом, понятие ситуации выступает как центральное понятие инструментализма Дьюи. Это приводит к тому, что в моральном и социальном опыте он признает лишь текущие проблемы и задачи и непосредственные цели, которые вытекают из данной ситуации. Человек должен стремиться только к ближайшим целям, притом лишь практическим. В области педагогики заслуги Дьюи огромны. Он оказал большое влияние на формирование школы и педагогической практики в Америке, выдвинув принцип «обучения посредством деланья» и пропагандируя формирование практических навыков в решении жизненных проблем. Осн. произв.: «The school and society», 1899 (рус. пер. «Школа и общество», 1922); «Experience and nature», 1925; «The influence of Darwin on philosophy», 1910; «Human nature and conduct», 1922; «The quest for certainty», 1929; «Art and experience», 1934; «Logic, the theory of inquiry», 1938; «Knowing and the known» (с А. Ф. Бентли), 1949; «How we think», 1910.
Дюгем Пьер	ДЮГЕМ (Duhem) Пьер (род. 10 июня 1861, Париж – ум. 14 сент. 1916, Бордо) – франц. физик. Известен также своими работами по философии и истории естествознания. Физические законы и теории в его понимании суть не что иное, как символические конструкции – релятивные, временные и слишком простые, чтобы дать полное представление о действительности – истинное или ложное. Единственной основой существования физической теории является вера людей в порядок, стоящий над физикой. Осн. произв.: «Le m.ixte, et la combinaision chimique, essai sur 1'evolution d'une idee», 1902; «La theorie physique», 1906; «Les sources des theories physiques», 1905; «Le Systeme du monde», 7 vol., 1913-1917.
Дюран де Сен-Пурсен	ДЮРАН ДЕ СЕН-ПУРСЕН (лат. Durandus de Sancto Pbrciano) (род. ок. 1272, Сен-Пурсен – ум. 10 окт. 1334, Mo, будучи епископом) – франц. теолог-схоласт; противник Фомы Аквинского. Вступил в конфликт с собственным орденом (доминиканцев) из-за своей волюнтаристской метафизики (в некоторых пунктах совершенно несхоластической) и из-за своего метафизического учения об интеллекте, определяемом волей. Согласно учению Дюрана, бытие тройственно: существует бытие субстанций, бытие акциденций и бытие отношения (Relation). Его учение о том, что универсальное есть не что иное, как чистый продукт мысли, сделало его предшественником номинализма Уильяма Оккама. Осн. произв. – «Комментарий к «Сентенциям» Петра Ломбардского», 1310-1312.
Дюринг Евгений	ДЮРИНГ (Dьhring) Евгений (род. 12 янв. 1833, Берлин – ум. 21 сент. 1921, Новавес, близ Берлина) – нем. философ и экономист; умеренный материалист. Признавал понятие силы и специфического жизненного принципа, ощущение и мысль рассматривал как простые состояния возбуждения материи. Исходя из свойств числа, Дюринг утверждал конечность Вселенной в пространстве и конечность мирового процесса во времени; делимость материи также должна иметь предел. Поскольку Вселенная и жизнь однажды начались, они всегда могут начаться вновь. Осн. произв.: «Der Wert des Lebens im Sinne einer heroischen Lebensauffassung», 1865; «Kritische Grundlegung der Volkswirtschaftslehre», 1866; «Kritische Geschichte der Philosophie», 1869; «Kritische Geschichte der allgemeinen Prinzipien der Mechanik», 1873; «Kursus der Philosophie», 1875; «Logik und Wissenschaftstheorie», 1878; «Die Judenfrage», 1881; «Sachen, Leben und Feinde», 1882; «Der Ersatz der Religion durch Vollkommeneres», 1883; «Wirklichkeitsphilosophie», 1895.
Дюркгейм Эмиль	ДЮРКГЕЙМ (Durkheim) Эмиль (род. 15 апр. 1858, Эпиналь – ум. 15 нояб. 1917, Париж) – франц. философ и социолог; с 1902 – профессор Сорбонны. Дюркгейм исходил из факта тесной связи человека и общества, которая по отношению к индивиду является принудительной. Разделение труда ввергает человека в неподвластное ему сплетение причин и следствий. Отдельная личность поглощается личностью коллективной. В соответствии со своим восприятием, занимающим промежуточное положение по отношению к индивидуализму и коллективизму, Дюркгейм считал коллективными представлениями также законы и формы мышления. Осн. произв: «Les regies de la methode sociologique», 1895 (рус. пер. «Метод социологии», 1899); «Elements de sociologie», 1899; «Elements de sociologies, 1889; «La division du travail social», 1893 (рус пер. «О разделении общественного труда», 1900); «Le suicide», 1897; «Les formes elementaires de la vie rehgieuse...», 1912 (рус. пер. «Элементарные формы религиозной жизни...»).

---

email: KarimovI@rambler.ru

Адрес: Россия, 450071, г.Уфа, почтовый ящик 21