Главная

Глоссарий

Г

Гайба	(араб.-невидимое существование): согласно догмату, принятому в большинстве шиитских общин, – состояние, в котором пребывает в настоящее время истинный имам – двоюродный брат пророка Мухаммада Али ибн Абу-Талиб или последний из его прямых потомков, исчезнувший в 873-74г. Шииты уверены, что имам незримо присутствует в мире и появится в день последнего Суда, чтобы восстановить попранные права потомков пророка. Некоторые из духовных авторитетов шиизма заявляют о том, что общаются со «скрытым» имамом и получают от него непогрешимые инструкции по различным спорным вопросам веры. Например, лидер шиитской секты низаритов "асан ала зикри-хи-с-салям (Иран, 8 в.) однажды объявил всей своей общине, что скрытый имам открыл ему новые правила поклонения Аллаху: отныне каждый мусульманин должен пить вино и совокупляться с кем захочет. Как ни странно, большинство прихожан усомнилось в этом откровении, и вскоре Хасан был убит, а его государство пришло в упадок.
Галактика	(греч. galaktikos – млечный) – система Млечного Пути - космическая система, включающая около 100 млрд. звезд, одной из которых является Солнце. Все существующие космические системы в совокупности образуют Метагалактику.
Галлюцинация	(от лат. hallucinatio – бред, видение) – непроизвольно возникающее ложное (мнимое) восприятие (зрительное, слуховое, обонятельное, осязательное, вкусовое) несуществующих в действительности объектов, которые для бодрствующего субъекта носят характер действительно существующих, реальных; галлюцинации наблюдаются при многих психических заболеваниях, травмах, интоксикациях, тяжелых душевных потрясениях. Различают элементарную галлюцинацию (смутное впечатление света, шума, внутренней неудовлетворенности и т.д.) и сложную галлюцинацию (видение лиц, слышание слов и т.д.). Галлюцинации появляются чаще всего в бреду, источником которого являются инфекционные заболевания, при опухоли мозга или некоторых психических заболеваниях (например, параноидальная деменция, комплекс преследования). Коллективные галлюцинации встречаются гораздо реже и являются результатом «воздействия» (паника или энтузиазм толпы) или коллективной истерии. Галлюцинация не имеет ничего общего с «мистическим видением», осуществляющимся (по крайней мере, если речь идет об истинном мистицизме) в соответствии с чрезвычайно точной и строгой техникой и методом, довольно близким к рациональному пониманию философской рефлексии или научного исследования. Галлюцинации родственны иллюзиям (см. Иллюзия) тем, что как те, так и другие включают в себя ложные восприятия; однако иллюзия, в отличие от галлюцинации, вызывается реальным объектом. В последние годы интерес к галлюцинациям возрос благодаря исследованиям в области галлюциногенов. В современной общей теории галлюцинации преобладают две гипотезы. Согласно одной из них, жизненный опыт приводит к появлению долго сохраняющихся физических изменений (называемых по-разному: нервные следы, шаблоны, энграммы), проявляющихся в функционировании памяти, мышления, воображения. Вторая гипотеза заключается в том, что существует постоянно меняющийся баланс между внутренними и внешними воздействиями окружающей среды, в результате чего физиологические и культурные факторы оказываются детерминантами содержания и значения галлюцинаций. Галлюцинации во многом подобны снам. Когда человек засыпает, количество поступающей в мозг сенсорной информации, а следовательно, и уровень сознания понижаются. Содержание подсознания вторгается в область сознания. Такой эффект в состоянии бодрствования может быть следствием резкого сокращения количества поступающих в мозг сенсорных сигналов. Галлюцинации могут возникнуть и в том случае, если внимание не отключается, как описано выше, а не справляется с интенсивной нагрузкой, связанной с сильным беспокойством или длительным лишением сна. Возможно также продуцирование галлюцинаций вследствие различных воздействий на мозг. Когда во время галлюцинации человек видит лицо, такую галлюцинацию называют привидением; слуховые галлюцинации (напр., иллюзия тиканья на ночном столике часов, которые в действительности находятся у часового мастера) называются акоазмами. У шизофреников нередко бывает обратное понимание реальности, когда нормально воспринимаемые вещи, особенно лица, кажутся недействительными.
Гаптический	(от греч. haptikos осязательный) – принадлежащий чувству осязания, относящийся к чувству осязания.
Гармония	(греч. harmonia – связь, соразмерность) – философская и эстетическая категории, обозначающие органическую слаженность, соразмерность, "созвучие" частей в системе целого на основе определенных закономерностей, органическое единство многообразия. Идея гармонии лежала еще в основе пифагорейской идеи гармонии сфер, она продолжает существовать в преобразованной форме в новой философии у Шефтсбери, Кеплера, Джордано Бруно, Лейбница и в нем. идеализме. Педагогическим идеалом Гёте, как он выражает его в «Вильгельме Мейстере», было «воспитание гармонически свободного человечества», развитие всех ценных человеческих способностей в прекрасное равновесие. Природа была для Гёте большим организмом, в котором господствует гармония силы и границ, произвола и закона, свободы и меры, подвижного порядка, достоинств и недостатков («Метаморфоза животных», 1819). В эстетике Возрождения гармония считалась не только существенным признаком, но даже источником прекрасного. Каждая эпоха вносила свои коррективы в понимание гармонии, по-новому трактовала ее связь с прекрасным. В искусстве многообразие гармонических отношений зримо раскрывается через звуковую гармонию (аккорд, лад, стихотворный размер); через пропорции в архитектуре, выражающие соотношение частей и целого; через цветовую гармонию, построенную на закономерностях цветового круга; через композиционные закономерности и т. д.
Гармония предустановленная	так Лейбниц называет (установленное Богом) отношение всех вещей во Вселенной, и в частности соотношение человеческого тела и души, между которыми нет причинно-следственной связи, но которые устроены так, что в обоих происходят гармонические, хотя только параллельные события (двое часов, отрегулированные совершенно одинаково).
Гегельянство	идеалистическая философия немецкого философа Гегеля и возникшие на ее основе течения: правое (старогегельянство) и левое (младогегельянство); правое гегельянство, отбрасывая диалектический метод Гегеля, выдвигало на первый план его философскую систему и сближало философию Гегеля с христианством; левое гегельянство подвергло критике религию, но оставалось в рамках идеализма Гегеля. Школа Гегеля распалась в Германии на правое, теистическое, крыло (Гёшель, Дауб и др.) и радикальное левое крыло, младогегельянцы (Руге, Бруно Бауэр, Фейербах, Штраус и др.). Для истории гегельянства большое значение имели основанные в 1838 Руге и Эхтермейером «Галльские ежегодники», в которых сотрудничали младогегельянцы; с 1841 они назывались «Немецкие ежегодники по вопросам науки и искусства», а в 1843 были запрещены. Промежуточную позицию между правыми и левыми занимали К. Розенкранц, И. Э. Эрдман и др. Маркс и Энгельс диалектический метод Гегеля взяли за основу своего материалистического понимания истории (см. Материализм исторический). Во Франции начало гегельянству было положено Кузеном и, без прямой ссылки на Гегеля, развивалось Тэном, Ренаном, Гамеленом, Андлером и др. После долгого перерыва «Феноменология духа» Гегеля вместе с философскими работами молодого Маркса начинает играть важную роль во франц. духовной жизни. Гегельянство в Англии берет свое начало с поэтического произв. Стирлинга «The secret of Hegel» (1865); к этому направлению принадлежали Бозанкет, Мак-Таггарт, Холдейн (виконт Клоанский), Бейли и др.; в США – Гаррис, Ройс, Боун. В Италии гегельянство было широко распространено, начиная от Джоберти и Росмини до Джентиле и Кроче; было оно распространено и в России, где неразрывно связывалось с духовной стороной революционного движения. Большое значение имело гегельянство также у небольших слав, народов, в Скандинавии и Голландии. Ни один нем. мыслитель, даже Кант, не имел такого продолжительного влияния на др. нации, как Гегель. Возрождение идей Гегеля началось в 20 в.
Гегемония	1. Власть, осуществляемая одной социальной группой над другой. 2. Идеологически-культурное господство одного класса над другим, достигнутое с помощью "техники консенсуса" через управление содержанием культурньп форм и главных учреждений.
Гедонизм	(от греч. hedone – удовольствие) – этическая теория, согласно которой высшим благом для человека является наслаждение, понимаемое как чувственное удовольствие, как отсутствие телесных страданий и как независимость, безмятежность духа. Гедонизм не означает оправдания грубых, безудержных телесных удовольствий или «чистых» чувственных наслаждений, ибо это ведет к аморализму в мыслях и поступках. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо» (Эпикур). Чувственные удовольствия должны сочетаться с духовными, получаемыми от занятий любым делом, философией, от общения с близкими людьми. Гедонизм преувеличивает роль наслаждений в жизни людей. Являясь одной из многих человеческих потребностей, стремление к наслаждению имеет различное содержание, которое зависит не только от личностных качеств человека, но и от культуры, от среды, в которой он живет, от образа его жизни, уровня образования и воспитания. Мудрость и истинное счастье предполагают сохранение свободы духа и сопротивление желаниям и иллюзиям. В морали гедонизм – доктрина, считающая, что моральность состоит в поиске удовольствия как источника расцвета человека. Это направление было основано Аристиппом из Кирены (поэтому также называется философией киренаиков). Наше ощущение есть движение; если последнее является мягким, возникает чувство удовольствия, если движение резкое, возникает чувство неудовольствия. Добродетель – способность наслаждаться, но только образованный, проницательный, мудрый умеет правильно наслаждаться; он не следует слепо за каждой возникающей прихотью и если наслаждается, то не отдается наслаждению, а стоит над ним, владеет им. Др. гедонисты определяли высшее благо как веселый характер (душевный склад), радость общения с людьми или просто как свободу от неудовольствия и боли. Гедонистами были Гельвеции и Ламетри.
Гексис	(rpeч. Hexis – обладание чем-либо); свойство, отношение, состояние, привычка. У Аристотеля добродетель есть гексис души.
Гелиоцентрическая система мира	(от греч. Helios – Солнце и лат. centrum – центр) – коперниковская (см. Коперник) картина мира, согласно которой Солнце является центральным небесным телом, вокруг которого обращается Земля и другие планеты. Противоположность геоцентрической системе мира.
Ген	(от греч. genos – происхождение) – в биологии характеристика врожденных свойств, единица наследственного материала. Наследственность основана на передаче генов новому поколению. Гены – самостоятельные единицы, передающиеся несмешанными и неразделенными; они присутствуют во всех клетках. Каждый ген действует совместно с гомологичным геном. Поэтому в совокупности гены образуют своего рода двойной набор. При образовании половых клеток гомологичные пары расходятся, так что зрелые половые клетки содержат только простой (не двойной) набор. Согласно хромосомной теории наследственности, хромосомы являются носителями генов («ядерных генов») (см. Наследственность). В соответствии с современными взглядами, гены являются гигантскими белковыми молекулами, образующими в линейном порядке главную составную часть хромосом. На основе новейших исследований утверждают, что наряду с генами ядра существуют плазмовые гены, находящиеся в плазме, окружающей клеточное ядро, и при делении клеток неравномерно рассеивающиеся; плазматические врожденные свойства могут изменяться под влиянием окружающего мира. Ген рассматривается как динамическая система процессов. Согласно этому исследованию, определенные врожденные свойства подчинены не определенным генам, а генетической системе клеток, охватывающей ядро и плазму.
Гендер	(английское gender, от лат. gens - род): 1. (Общее значение) – различие между мужчинами и женщинами по анатомическому полу. 2. (Социологическое значение) социальное деление, часто основанное на анатомическом поле, но не обязательно совпадающее с ним и потому может отличаться от повседневного. Социологи и социальные психологи утвержлают пол относится к биологическим характеристикам, в соответствии с которыми люди делятся на категории "мужчина", «женщина» или в редких случаях "гермафродит" (когда характеристики обоих полов фактически или явно объединены), а гендер – к социальным и социально-психологическим атрибутам, подразделяющим людей на категории "мужской", "женский" или "гермафродитный" (когда характеристики обоих гендеров преднамеренно или непреднамеренно объединены). Эти черты изучаются посредством сложного и продолжительного процесса социализации. Антропологи, психологи и социологи подчеркивали, что гендер определяется не биологически, а социально и посредством культуры, являясь культурно и исторически относительным. Его значение, интерпретация и выражение изменяются и внутри, и между культурами, служа объектом исторических перемен. Социальные факторы – власть, класс, возраст, раса и этнос – тоже образуют особое значение, выражение и опыт гендера, выделяя тот факт, что его нельзя уравнивать каким-либо упрощенным способом с полом или сексуальностью. Различия между полами часто становятся основой социальной стратификации, фактического социального неравенства, против которого выступает феминистское движение.
Генезис	(от греч. Genesis - происхождение, становление) происхождение, становление объекта, единство логики и истории его развития (социогенез – становление и развитие того или иного общества; антропогенез – историческое становление и развитие человека и т.д., биогенезис - возникновение или развитие жизни). Первоначально термин Г. был применен в древнегреч. мифологии. Впоследствии получил распространение в философии (Фалес, Гераклит, Кант, Гегель и др.), а также в естествознании (космогоническая гипотеза Канта-Лапласа, эволюционная теория Дарвина и т. д.).
Генерализация	(от лат. generalis общий, главный) – обобщение, метод математики и естествознания (в меньшей степени – наук о духе), где путем индукции, путем образования понятий из единичного выводится общее.
Генетика	(греч. genetikos — относящийся к происхождению) — наука, изучающая наследственность и изменчивость через передачу характеристик генами - свойства, присущие всем живым организмам. Бесконечное разнообразие видов растений, животных и микроорганизмов поддерживается тем, что каждый вид сохраняет в ряду поколений характерные для него черты. При этом живые существа индивидуальны. Два эти важнейшие свойства живых существ - быть похожими на своих родителей и отличаться от них - и составляют суть понятий "наследственность" и "изменчивость". Основатель науки – Грегор Мендель (1822 – 1884), австрийский монах, который наблюдал изменения в последовательных поколениях гороха посредством скрещивания растений с разными характеристиками (то есть выборочным размножением). Гены входит в состав ДНК (дезоксирибонуклеиновой кислоты) – большой молекулы в форме двойной спирали, нуклеотидные цепи которой могут различными путями приспосабливаться к коду специфической информации о характеристиках гена. Гены переносятся хромосомами, нитевидными структурами, которые находятся попарно фактически во всех живых клетках, и несут спецификацию («светокопию») потенциального развития организма. Генетические коды – видовая специфика (чтобы размножение не могло происходить между видами), но учитывают индивидуальное отклонение у членов вида. Единственными случаями, в которых два индивидуальных члена одного и того же вида имеют идентичную генетическую информацию, являются монозиготные близнецы (индивиды, произведенные делением уже оплодотворенной яйцеклетки) или клоны (бесполое либо генетически проектируемое воспроизводство).
Генетический метод	(от греч. genesis – генезис, происхождение) – способ научного познания, исследующий возникновение, происхождение и становление развивающихся явлений.
Гений	(лат. genius — гений, дух — покровитель лица или вещи) – высшая степень творческой одаренности, которая проявляется как оригинальная способность понимания (интуиция), соединения различных элементов (фантазия), творческого формирования и изображения, а также человек, обладающий этой одаренностью. В нем. поэзии и философии 18 в., включая романтику, гений – это выдающийся, исключительный человек. Кант называет гениального человека «любимцем природы», а «гений» – это врожденное душевное свойство, благодаря которому природа предписывает правила не только науке, но и (изящным) искусствам («Критика способности суждения», § 46 – 49). Гёте, присоединяясь к Гаманну, Гердеру, а также к культу гения в период «Бури и натиска», еще более четко определяет гения как высшее формосозидающее дарование; подобно ему, Шиллер рассматривает его как творческую наивность. Ницше также считал творческую детскость осн. качеством гения. В Новое время предпринималась попытка поставить «гений» в один ряд с сумасшествием (Моро де Тур, Ломброзо и др.); уже Платон говорит о «божественном безумии» поэтов. Действительно, многие гениальные люди впадали в безумие (Тассо, Свифт, Ленау, Шуман, Галлер, Ницше); действительно, у гения иногда возникает внезапная жажда творчества, сходная с определенными оригинальными и идейно высокопроизводительными фазами, граничащими с областью легкой психопатологии (легкими фазовыми колебаниями гипомании – стадией, предшествующей шизофрении, для которой характерны видения и т. п.). Но если охарактеризовать жизнь гения, отличающуюся от жизни др. людей, как «извращение», то это не обязательно должно быть болезненное, неправильное, произвольное исключение, а с социологической точки зрения это в то же время творчески формирующая вершина человеческого существования, устанавливающая правила и созидающая законы. Современная психиатрия не развила дальше теорий Ломброзо («Гениальность и помешательство»). Почти во всех областях человеческой деятельности, кроме, может быть, математики (19-летний Эварист Галуа – уже основатель теории множеств), «гений – это долготерпение»», результат зрелости и продолжительного труда в своей специальности. «Злой гений» обычно означает неудачу: тот, кто желает достигнуть определенного результата, а достигает прямо противоположный, считает, что это злой гений сыграл с ним подобную шутку. Например, тот, кто протягивает руку, чтобы налить себе воды, и разбивает бутылку; или тот, кто дает человеку, как ему кажется, правильный совет, приводит последнего к самоубийству.
Генотип	уникальное сочетание генов, которое индивидуум получает от обоих родителей в результате деления клеток (мейоза), слияния яйцеклетки и сперматозоида (оплодотворения). Все эти гены обладают потенциалом, определяющим или содействующим определению характеристик индивидуума, но не все проявляют влияние в действительности, так как получены и от родителей, и от гена (например, цвет глаз от одного родителя может доминировать над цветом глаз другого). Генотип, следовательно, выражает генетический потенциал, и, даже если гены не могут быть выражены в индивидууме, они будут передаваться по наследству. В то время как генотип – общий генетический потенциал индивидуума, фенотип является фактическим выражением генов индивидуума и, таким образом, описывает образец генов, повлиявших на его развитие (например, гена для цвета глаз индивидуума, но не для цвета глаз, не проявившегося, хотя все еще содержащегося в генотипе).
Геноцид	преднамеренное и систематическое разрушение (уничтожение) целой нации либо этнической, "расовой" или культурной группы. Хотя ранние периоды в истории засвидетельствовали насилие против отдельных групп (религиозных еретиков, туземных народов, "ведьм"), часто проводившееся от имени либо церкви, либо государства, есть веские основания утверждать, что только в условиях, связанных с новым временем, геноцид становится реальностью. Он связан с возникновением национальных государств и усилением контроля бюрократии, над населением по мере развития научной и технологической мощи, а также ивструментальной рациональности, доминирующей над образами мысли и действия, тогда способность "новых времен" к систематическому истреблению населения становится очевидной. Примеры геноцида продолжает давать и 20-е столетие: гитлеровский холокост, сталинские репрессии, полпотовская Камбоджа, межплеменная резня в Руанде и др. Тем самым подкрепляется утверждение о том, что геноцид – одна из недопустимых черт современности.
Географическая среда	совокупность предметов и явлений живой и неживой природы, вовлеченных на данном историческом этапе в процесс общественного производства, и составляющих необходимое условие существования и развития человеческого общества.
Географический детерминизм	концепция утверждающая, что природа, которая истолковывается как географическая среда жизни общества, выступает в качестве основной причины происходящих в обществе явлений.
Геополитика	политическая доктрина, согласно которой в качестве главного условия развития той или иной страны выступает расширение ее территории, жизненного пространства, сфер ее жизненных интересов.
Геопсихология	(от греч. ge Земля и психология) – наука, исследующая влияние погоды, времен года, почвы, ландшафта на душевную жизнь; она близко соприкасается с осн. проблемами сознания (проблемами сна, утомления, кривой производительности труда), с психопатологией (лунатизмом), тропическим бешенством, горной болезнью (амоком) и медициной (отдыхом, лечением), а также сексуальной психологией (весенним опьянением, страстью), эстетикой природы и ландшафта, психологией животных (перелетом птиц, зимней спячкой, жизненным ритмом).
Геоцентризм	(от греч. ge – Земля и лат. centrum – центр) – мировоззрение, согласно которому Земля есть центр мира (напр., средневековое, христ. мировоззрение). Со времени Коперника утвердился гелиоцентризм, считающий центром Солнце. В настоящее время проблема «центра» мира не рассматривается.
Герменевтика	(от греч. hemieneutikos - разъясняющий - истолковывающий), 1. искусство понимания как постижения смыслов и значения знаков; 2. теория и общие правила интерпретации текстов в ряде областей знания — филологии, юриспруденции, богословии и др.; 3. направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. В древнегреческой философии и филологии - искусство понимания, толкования (иносказаний, многозначных символов и т.д.); у неоплатоников - интерпретация произведений древних поэтов, прежде всего Гомера. У христианских писателей - искусство толкования Библии. Особое значение у протестантских теологов (как искусство "истинной" интерпретации священных текстов), в их полемике с католическими богословами, считавшими невозможным правильное истолкование Священного писания в отрыве от традиций, церковного писания. С началом формирования в эпоху Возрождения классической филологии, независимой от теологии, герменевтика выступает как искусство перевода памятников прошлой античной культуры на язык живой, современной культуры. Общефилософская проблема герменевтики была поставлена в раннем немецком романтизме Ф. Шлегелем и разработана Шлейермахером, который был протестантским теологом и филологом - классиком одновременно. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов. Особое значение и развитие данное направление приобрело в философии ХХ века, очевидно, с возникновением пристального философского внимания к языку как наиболее яркому выразителю культурных традиций. У истоков стояли Шлейермахер, Дильтей, Рикер, Хабермас, Гадамер и др. Хайдеггер называет герменевтикой изображенную им в работе «Sein und Zeit» феноменологию существования.
Герметизм (Геметика)	учение, лежащее в основе европейской алхимии, оккультизма, теософии и прочих «тайных доктрин». Основные положения герметизма содержатся в трактатах, приписываемых древнему мудрецу Гермесу Трисмегисту, (греч. «Гермес Триждывеликий»), который считается воплощением древнеегипетского бога мудрости Тота (а иногда – и самим этим богом). Собрание «герметических» сочинений на греческом и латинском языках датируется приблизительно сер. 1 кон. 3 вв. н.э. Они написаны в форме Платоновых диалогов и распадаются на две основные группы: «популярный» герметизм, посвященный вопросам астрологии и др. оккультных наук; «ученый» герметизм, трактующий теологические и философские проблемы. Начиная с эпохи Возрождения до кон. 19 в. ученый мир пренебрегал популярной герметической литературой. Недавние исследования, однако, показали, что ученый герметизм сформировался на ее основе. Наиболее ранние герметические произведения были посвящены астрологии; позднее к ним прибавились трактаты по медицине и алхимии, и уже затем – классические философские труды (в частности, знаменитая Изумрудная Скрилсаль – любимый документ средневековых мистиков). Герметическая «наука» преследовала строго утилитарные цели. Она предлагала методы астрологических предсказаний, основанные на божественном откровении. Герметизм, подобно гностицизму, утверждает, что человек, получивший знание (гнозис) о едином трансцендентном Боге, мире и людях, может сам уподобиться богам. Теологические сочинения Гермеса представлены 17 трактатами, обширными фрагментами из сочинений Стобея и латинским переводом Асклепия, сохранившимся среди трудов Апулея. Герметическое учение представляет собой смесь элементов восточных религий с платоновской, стоической и неопифагорейской философией. Существование оформленной герметической общины или «церкви» представляется весьма сомнительным. Герметизм активно культивировали арабы; через них об учении узнали европейцы. В позднесредневековой и ренессансной литературе часто встречаются ссылки на Гермеса Трисмегиста. В современную эпоху интерес к герметизму возродили теософы и оккультисты; благодаря им учение Гермеса Трисмегиста вновь приобрело некоторую известность.
Герметика	(от лат. corpus hermeticum) – более 40 араб, и лат. трактатов I в. после Р. X., содержавших платоническо-пифагорейские элементы учения и мистические взгляды на гносеологическую теорию возникновения мира и сотериологию (учение о спасении), в частности заимствованные из работ Посидония. Авторство герметических трудов приписывалось Гермесу Трисмегисту, греч. богу наук и покровителю магии, который считался посредником между богами и человеком.
Героизм	совершение выдающихся по своему общественному значению действий, отвечающих интересам народных масс, передовых слоев населения и требующих от человека личного мужества, стойкости, готовности к самопожертвованию. С древних времен люди отказывали в героизме тем необыкновенным и ярким действиям, которые не отвечали интересам народа, общественным идеалам.
Геронтология	изучение старения и пожилых людей. Она сосредоточивается на общественных последствиях увеличения пропорции пожилых людей в населении, их социальном статусе и персональном опыте старения, особенно в обществах, где ценится молодость. Ведущиеся социологические дебаты посвящены степени, в которой связанные с пожилым возрастом проблемы создаются посредством эйджеистских идеологий, отказывающих в статусе и ресурсах пожилым людям и приводящих к навязанной зависимости от отставки и неадекватного социального обеспечения; историческим и культурным сравнительным исследованиям социального статуса таких возрастных групп; системе социальной классификации на основе хронологического старения. Новой проблемой является неразличимость возраста в качестве теоретической задачи для социологии, как до недавнего времени был гендер.
Гетерогенный	(греч. heterogenes разнородный) – принадлежащий другому роду, неоднородный, составленный из неоднородных элементов. Противоположность – см. Гомогенный.
Гетерогония	(от греч. heteros другой и gone – происхождение) – происхождение из другого, чужого. Гетерогонией целей Вундт называет тот факт, что в действиях всегда даны еще побочные действия, которых не ожидали в предшествующих представлениях о цели и которые тем не менее все-таки входят в новые ряды мотивов и изменяют прежние цели или добавляют к ним новые.
Гетерономия	(от греч. heteros другой и nomos – закон) – чуждая закономерность, противоположность автономии (см. Автономия).
Гетероцетезис	(от греч. heteros крутой и zetesis – обсуждение) – неправильный аргумент, который переходит в др. область, не имеющую ничего общего с обсуждаемой темой.
Гештальт	(нем. Gestalt – форма, образ, структура) – главное понятие гештальтпсихологии - науки о человеческой психике, основанной на принципе целостности (целостного образа) при анализе психических явлений; в переносном смысле употребляется также по отношению к психическим и культурно-историческим образованиям, части которых определяются целым и которые в то же время взаимно поддерживают и определяют друг друга; образования, чьи существенные свойства нельзя понять путем суммирования свойств их частей, т.к. вне последних имеют место еще гештальткачества самих этих образований. Напр., в случае акустического гештальтобразования какой-либо мелодии, вне которой имеют место также ее «комплексные качества» (см. Чувство). Душа по своей сущности способна формировать гештальты (Gestaltung). Высокоразвитые структуры сознания имеют тенденцию к завершенности, единству, простоте, правильности, к симметрии и включению в предпочитаемые пространственные направления (вертикальное и горизонтальное), к законченности всех кривых, короче говоря, к четкости (см. Прегнантности правило), к наилучшему чувственному оформлению внутри сферы наглядного. Сформировавшиеся гештальты всегда являются целостностями, каждая из которых в свою очередь есть часть общей целостности сознания с признаками ограниченности и расчлененности, причем общая целостность сознания является в себе завершенной структурой, состоящей из относящихся к целому членов, более или менее отличных друг от друга. Ограничение (контур), являющееся основой гештальта, характеризуется степенью резкости и замкнутостью или незамкнутостью очертаний, «контура». Согласно положению о том, что части определяются целым, в случае, если меняется часть, положение или свойство целого, меняются и все др. части, положения или свойства (см. также Поле, Микрофизика). При описании гештальта употребляется также понятие важности (Gewichtigkeit). Целое может быть важным, члены – неважными, и наоборот. Фигура всегда важнее основы. Важность может быть распределена так, что в результате все члены оказываются одинаково важными (это редкий случай, который встречается, напр., в некоторых орнаментах), или (что встречается чаще) так, что результатом иерархического распределения важности оказывается своего рода гештальтдоминанта: целое в большей или меньшей степени центрировано (напр., центр гештальта человека – его лицо, центр гештальта лица – глаза) или конкретно направлено к какому-нибудь доминирующему конечному пункту (напр., гештальт дерева – к вершине). Члены гештальта бывают различных рангов (так, напр., в круге: 1) центр, 2) точка на окружности, 3) любая точка внутри круга), выступают как осн. или второстепенные части. Там, где центр еще не установился, его передвижение может сильно изменить характер гештальта, как, напр., при перемене осн. тона аккорда. Каждый гештальт имеет свой центр тяжести, который выступает или как центр массы (напр., середина в диске), или как точка скрепления, или как исходная точка (создается впечатление, что эта точка служит началом для построения целого, напр. основание колонны), или как направляющая точка (напр., острие стрелы). Из того факта, что душа способна формировать гештальты, вытекает закон «хорошего» гештальта, провозглашавший, согласно Метцгеру (Metzger, Psychologie, 1941) следующее: «Сознание всегда предрасположено к тому, чтобы из данных вместе восприятий воспринимать преимущественно самое простое, единое, замкнутое, симметричное, включающееся в основную пространственную ось» (пример: построение «картины» звездного неба путем выбора таких звезд, которые легче всего сливаются в более или менее «хорошие» гештальты). Отклонения от «хороших» гештальтов воспринимаются не сразу, а лишь при интенсивном рассматривании (напр., приблизительно равносторонний треугольник «рассматривается» как равносторонний, почти прямой угол – как прямой и т. д.; см. Понятие). Даже там, где человек вмешивается в физическую действительность с целью изменить ее (требуемый гештальт) – в том случае, если нужно не просто разрушить или уничтожить что-нибудь, – вмешательство происходит всегда т. о., что получающиеся восприятия более или менее бессознательно изменяются в направлении хорошего или наилучшего гештальта.
Гештальтизм	(от нем.-структура): теория формы. Первоначально это была психологическая теория организма как «целостной структуры», развивавшаяся К. Гольдштейном (в «Структуре организма»), Мерло-Понти (в «Структуре поведения»). «Гештальтизм» сегодня обычно означает теорию развитого восприятия (Гийом), по которой мы воспринимаем прежде всего общие структуры.
Гештальткачества	(свойства целого, качества Эренфельса) – свойства целостностей, в особенности свойства гештальтов, которые не вытекают из свойств частей этих гештальтов, а присущи самим гештальтам в целом как таковым (пример: переживание аккорда совершенно отлично от суммы переживаний составляющих его отдельных тонов). Гештальткачества были открыты Хр. Эренфельсом. На этом открытии базируется гештальтпсихология. В основе гештальткачеств лежит многообразие раздражений, следовательно, нечто объективное. Но были установлены также сходства между гештальткачествами, принадлежащими к совершенно различным сферам чувств и вещей (напр., музыкальное crescendo – восходящее солнце – возрастающее ожидание; сходство стиля произв. поэзии, живописи и изобразительных искусств). Различаются три вида гештальткачеств: 1.Структура, строение, или тектоника. Сюда относятся качества порядка и построения: пространственная форма или структура фигуры, яркость и окраска, расчленение и распределение важности (см. Гештальт); ритм, мелодия; способ протекания движения и изменения. Прилагательными, с помощью которых определяется данный вид гештальт-качеств, являются, напр., следующие: прямой, круглый, угловатый, замкнутый, симметричный, legato, staccato, crescendo; непрерывный, прерывный; рост, уменьшение, подъем, падение и т. д. Существуют также динамическая структура, структура напряжения, притяжения, отталкивания, порыва, побуждения и т. п., которые получаются в особенности при анализе отношения между «я» и «ты». Кроме того, существуют следующие качества структуры: связь, четкость (см. также Понятие; Прегнантности правило), система отношений, центрирование и центр тяжести гештальта, внутренняя упорядоченность («хороший» гештальт). 2. Свойство; свойство целого или качество целого. Сюда относятся материальные свойства, «материал». Прилагательными, которые употребляются для характеристики свойств, являются, напр., прозрачный, сияющий, шероховатый, гладкий, блестящий, шелковистый, вещный, светящийся (свет и тень); мягкий, твердый, вязкий, упругий; пронзительный, дрожащий (звук). 3. Сущность. Сюда относятся все физиогномические (характеризующие личность) свойства: характер, нрав, внешний облик, настроение и т. д. Прилагательными, которыми можно охарактеризовать свойства сущности, являются такие, как: радостный, спокойный, гордый, мрачный, враждебный, сильный, нежный, шумный, буйный, скандальный. У многих свойств сущности нет собственной характеристики. Поэтому в обиходном языке употребляются слова, лишь приблизительно выражающие то, что подразумевается, и имеющие, кроме того, свое собственное, более точное и более ясное значение. В связи с этим свойства сущности часто не распознаются или путаются с чем-нибудь другим; они важны в силу того, что могут показать вещь т. о., что мы ее характеризуем как «интересную»; между такой вещью и нами самими устанавливается изначальное познавательное отношение (см. Wesen). Подобные свойства сущности могут быть присущи вещам, относящимся к совершенно различным сферам; так, напр., свойство сущности – «теплота» – может восприниматься не только как температурное ощущение, но и как определенная окраска, напр. «желто-красная», как поведение человека или обстановка жилого помещения.
Гештальткруг	согласно В.Вайцзеккеру («Der Gestalt-Kreis – Theoire der Einheit von Wahrnehmen und Bewegen», 1940), кругообразная, в форме гештальта связь организма и среды, при которой организм выбирает определенные раздражения из группы раздражений, исходящих от внешнего мира. Теория гештальткруга представляет собой попытку решить проблему соотношения души и тела, упростив ее посредством исключения психофизических проблем (см. Психофизический уровень).
Гештальтпсихология	(от нем.-форма, организация, образ, структура): представители данного направления в современной психологии ученые, в отличие от бихевиористов, главное внимание обращают на внутреннюю психическую деятельность человека. Они обосновывают целостный характер психологического восприятия человеком явлений действительности. Как утверждают представители гештальтпсихологии, любой образ человек видит как целостную фигуру. Если в данной фигуре он не видит каких-то частей, то достраивает их в своем воображении. Учение о целостном и организованном характере человеческого мышления весьма важно для его понимания и уяснения роли в практической деятельности людей, в том числе в деловом общении.
Гештальттеория	(гештальтпсихология) – одно из ведущих направлений в современной психологии, восходящее своим началом к учению Хр. Эренфельса, выдвинувшего тезис о принципиальной несводимости целого (характеристика которого была названа «гештальткачеством») к сумме составляющих его частей. Последователи Эренфельса утверждали, что целое вообще нечто другое, нежели сумма его частей, выделяемых из него посредством обособления. Осн. представителями гештальттеории в Германии являлись В. Кёлер, К. Коффка и М. Вертхеймер. К австр. школе принадлежали В. Бенусси (ум. 1928), С. Витасек (1870-1905), А.Мейнонг и А. Гефлер.
Гилеморфизм	(гр. hyle – вещество + morfe – форма) – учение Аристотеля, согласно которому исходным составляющим любого сущего является материя – неопределенный пассивный материал и форма – активное упорядочение материи.
Гилозоизм	(греч. ὕλη — материя и ζωή — жизнь) — философское направление, рассматривающее всю материю с самого начала как живую (одушевленную); воззрение, согласно которому «материя никогда не может существовать и быть деятельной без духа, а дух – без материи» (Гёте). Гилозоистами были ионийские натурфилософы, позднее – Джордано Бруно, Дидро и др. Выражение «гилозоизм» впервые встречается в 17 в. у Кедворта и с 19 в. часто применяется в осуждающем смысле материалистически-механистической философией по отношению ко всей нематериалистической, немеханистической философии. Гилозоизм — противоположность механицизма с его представлением о косной, «мёртвой» материи, с одной стороны, и внешней «силе» как источнике её движения — с другой.
Гильдии	1. В Западной Европе в Средние века - объединения купцов (в Англии также и ремесленников), защищавшие интересы и привилегии своих членов. 2. Сословное объединение купцов в дореволюционной России.
Гипер-	(hyper-, греч. hyper - над, сверх, по ту сторону) - приставка, обозначающая чрезмерную степень качества и одновременно его мнимость, болезненную преувеличенность; переступая свою меру, оно переходит в противоположность, усиливаясь, приводит к ослаблению (ср. слова "гипертония", "гипертрофия"). Как философский термин, "гипер" указывает на свойство определенных социальных и культурных феноменов, достигая наибольшей интенсивности, самодостаточности, переходить в область иллюзий, фантомов. Значение "гипер" можно разложить на значения двух приставок: "супер" и "псевдо"; переход между ними раскрывает ироническую логику революций и взаимосвязь модерного и постмодерного в культуре 20-го века. Так, гиперсоциальность, культивируемая в тоталитарных режимах, - это социальность, возведенная в политический и моральный императив, в степень абсолютного долженствования и именно поэтому ведущая к разрушению социальных связей, разобщению людей и "культу личности". Гиперсоциальность - это суперсоциальность и одновременно псевдосоциальность, т.е. такое усиление социального фактора, которое нарушает его собственную меру, подавляет развитие индивидуального, частного и, следовательно, обнаруживает мнимость самого социального. По своим прямым задачам революция - это "переворот", выдвижение одной противоположности на место другой: материи на место идеи, коллектива на место индивида, текста на место идеи, инстинкта на место интеллекта... Но то, что одерживает в революции победу, постепенно обнаруживает еще большую подчиненность тому, над чем якобы одержана победа. Гиперматериальность: материя, сведенная к элементарным частицам, оказывается гораздо более идеальной, математически сконструированной, чем вещество в традиционном смысле, обладающее определенной массой покоя. Гиперматериалистичность: материализм оказывается более отвлеченной и схоластической философией, чем любой предшествовавший ему идеализм, - и более разрушительной для самой материи. Гиперсоциальность: коммунизм оказывается более пригодным для абсолютного самоутверждения одной-единственной всемогущей индивидуальности, чем любой предшествовавший ему индивидуализм. Гипертекстуальность: литература, сведенная к тексту, к системе чистых знаков, оказывается более зависимой от интерпретаций критика, чем литература "традиционного типа", насыщенная историческим, биографическим, идеологическим содержанием. Гиперсексуальность: сексуальность, сведенная к чистому инстинкту, оказывается гораздо более умозрительной и фантасмагорической, чем обычное половое чувство, включающее физическую, эмоциональную и духовную влюбленность. Именно "чистота", квинтэссенция качества, которая составляет заветную цель всех революций: чистая социальность, чистая материальность, чистая сексуальность, чистая текстуальность и т. д. - оказывается превращенной формой того, что в ней отрицается. Чистая реальность есть симуляция самого свойства "быть реальным". "Гипер" - это такой "супер", который самим избытком некоего качества преступает границу реальности и оказывается "псевдо". Диалектика "супер" и "псевдо", которая разыгрывается внутри "гипер", резко отличается от классической гегелевской диалектики тезиса и антитезиса с их последующим примирением и слиянием в синтезе. Отличается она и от негативной диалектики, разработанной франкфуртской социологической школой (Теодором Адорно, Гербертом Маркузе), с ее неразрешимым противостоянием революционного антитезиса консервативному тезису. Постмодерная диалектика (если возможно такое словосочетание) предполагает взаимообращение тезиса и антитезиса, что чревато иронией нахождения другого в себе. Революционный антитезис, доведенный до крайности, внезапно обнаруживает тезис внутри себя, больше того, оказывается его продолжением и усилением. Революционное отрицание оказывается преувеличением, разрастанием, гиперболой того, что отрицается. Материализм оказывается не столько отрицанием идеализма, сколько его воинствующей крайностью, безжалостной по отношению к материальности как таковой. Коммунизм оказывается не отрицанием индивидуализма, но его самой деспотической формой, безжалостной по отношению к общественности как таковой. Избыточность данного качества, возведенного в "супер", оборачивается его иллюзорностью, его "псевдо", тогда как его противоположность, которая изначально, "в намерении", отрицалась, в конечном счете приобретает господство. Эта ирония, полностью раскрываясь в постмодернизме, как в самосознании культуры 20-го века, и составляет диалектику "гипер" - диалектикu усиления-подделки, гиперболы-пародии. Два эти свойства - усиление и мнимость, "супер" и "псевдо" - лишь постепенно обнаруживаются в историческом развертывании "гипер". Первая стадия, "революционная", - это "супер": вдохновенное открытие новой реальности - социалистического "суперобщества", эмансипированного "суперсекса", элементарной "суперчастицы", самодовлеющего "супертекста", самодвижущейся "суперматерии". Первая половина 20-го века была в основном отдана этим "супер" построениям, которые в 1900-1910 годы возводятся на теоретическом фундаменте марксизма, ницшеанства и фрейдизма, а в 1920-е и 1930-е годы приобретают форму настоящих, "практических" революций - социальной, сексуальной, научной, философской, критической. Вторая половина 20-го века - постепенное осознание иного аспекта этих вездесущих усилений: их мнимости. "Гипер" оборачивается другой своей стороной - "псевдо". От "супер" к "псевдо" - так можно определить основную линию развития западной и российской культуры 20-го века. В иной системе терминов эта разница определяется как движение от модернизма к постмодернизму. Модернизм - это "супер", поиск абсолютной и чистой реальности. Постмодернизм - это "псевдо", осознание условного, знакового, симулятивного характера этой реальности. Этот переход от "супер" к "псевдо", от экстатических иллюзий чистой реальности к ироническому осознанию этой реальности как чистой иллюзии составляет историческое движение культуры 20-го века. "Гипер" обнаруживает себя во всем историческом объеме своего свершения как переход от модерна к постмодерну. С постмодернистской точки зрения, социальная революция, сексуальная революция, материализм и т.д. - это вовсе не освободительные прорывы в последнюю реальность, а скорее, интеллектуальные машины, предназначенные для производства псевдосоциальности, псевдосексуальности, псевдоматериальности. Тем самым приходит к самопознанию и исчерпывается сам феномен "гипер", определивший противоречивость и ироническую цельность культуры 20-го века.
Гиперавторство	(hyp erauthorship, греч. hyper над, сверх, чрезмерно) - умножение виртуальных авторских личностей и позиций за пределами индивидуального и "реального" авторства. Термин возник по аналогии с "гипер-текстом", то есть таким распылением текста по виртуальным пространствам, когда его можно читать в любом порядке. Так и авторство рассеивается в словесности по многим возможным, "виртуальным" авторствам, которые несводимы в точку одного реально живущего индивида. Гиперавторство - это размытая, вероятностная функция авторства, которая так относится к традиционному, точечному, "дискретному" авторству, как волна - к частице. Классические примеры гиперавторства: датский философ Серен Кьеркегор, публиковавший свои произведения под двенадцатью гетеронимами: Виктор Эремита, Иоганнес де Силенцион ("Страх и трепет"), Иоганес Климакус ("Философские крохи", Антиклимакус ("Упражнение в христианстве") и др., а также португальский поэт Фернанду Песоа (1888-1935), опубликовавший сборники нескольких гиперпоэтов - виртуальных личностей: Алвару ди Кампуш, Алберт Каэйра и др., каждый из которых обладал своей собственной творческой манерой. Самый известный российский пример: болдинская осень 1830 года так удалась Пушкину еще и потому, что он обрел сразу нескольких гиперавторов и писал за всех, едва успевая макать перо в чернильницу: "Скупого рыцаря" с ним писал В. Шенстон, "Пир во время чумы" Дж. Вильсон, "Повести Белкина" - И. П. Белкин. Что касается лирических стихотворений, кто к ним только не приложил к ним руку - от англичанина Бари Корнуоля ("Пью за здравие Мери...") до янычара Амин-Оглу ("Стамбул гяуры нынче славят..."). Болдинская осень, которая стала символом великой творческой жатвы, обильна не просто произведениями, но гиперавторами, которым Пушкин еле-еле успевал раздавать свои сочинения. В основании гиперавторства лежит онтологически укорененная диспропорция и асимметрия между живущими и пишущими. Очевидно, что далеко не все живущие индивиды склонны становиться авторами. В равной степени не все авторы склонны существовать в качестве реально живущих индивидов. Отсюда понятие "приемного авторства" - в том же смысле, в каком мы говорим о приемных родителях, расширяя это понятие за рамки биологического родства. Приемный автор - тот, кто дает приют в своей физической оболочке разным виртуальным личностям. Гиперавторство исправляет несправедливость природы: частичная или полная неспособность к физическому существованию отнюдь не избавляет способных писать и мыслить от творческой ответственности, а живущих - от обязанности давать им биологический приют. В 1960-1970 годы, с приходом структурализма и постструктурализма, стал моден вопрос о смерти автора, уступившего место сверхличностным механизмам письма: языковым, генетическим, экономическим структурам, познавательным эпистемам и прочих "сверхдетерминациям" (Р. Барт, М. Фуко и др. могильщики "буржуазной" и "индивидуалистической" категории авторства). Следующий теоретический сдвиг ведет к воскрешению авторства, но уже в виде размноженного гиперавторства, которое несводимо к живущим индивидам, но несводимо и к структурным механизмам письма, а представляет собой сообщество виртуальных индивидов, между которыми происходит творческая интерференция. Каждый из возможных авторов оставляет свой след в написанном, но не позволяет установить биологическое или биографическое происхождение этого следа. Например, в конце 1990-х гг. посмертную известность на Западе приобрел японский поэт Араки Ясусада, чьи стихи о трагедии Хиросимы не имеют ясного авторства и чаще всего приписываются американскому поэту и филологу Кенту Джонсону, хотя в число "подозреваемых" входят и русские авторы Андрей Битов и Дмитрой Пригов. Очевидно, что есть следы Джонсона, Битова и Пригова в Ясусада, и есть след Ясусада в этих авторах, но биографический подлинник этих следов не может или не должен быть корректно установлен. Что существенно, так это соотношение следов, а не их отношение к "началу", "подлиннику", "первоисточнику"; многозначное виртуальное поле возможных авторизаций, а не их отношение к "бионосителю" одного-единственного авторства. Наличие внетекстуального тела не может считаться привилегией в эстетическом анализе авторства, так же как паспортная проверка идентичности участников виртуальных действ на Интернете не входит в условия этого текстового пространства. Предпосылка любого эстетического явления - преизбыток означающих над означаемым. Каждая вещь может быть обозначена множеством способов: отсюда синонимы, метафоры, парафразы, иносказания, символы, аллегории, притчи и другие фигуративные и элиптические приемы письма. Этот принцип распространяется далее уже за пределы литературного текста, как преизбыток интерпретаций над самим текстом, который остается единственным означаемым разнообразных критических истолкований. Следующий виток этой спирали - гиперавторство: преизбыток авторов над текстами, умножение возможных авторств одного и того же текста, так что на один порядок знаков приходится уже несколько порядков означивания, несколько возможных авторизаций (виртуальных подписей). Уважаемый и неделимый Господин Автор уступает место множеству гиперавторов, которые пользуются печатной установкой его тела для создания собственных художественных и мыслительных миров. Гиперавторство не включает случаи медиумического транса и/или коммерческой мистификации, когда, например, деловые мужчины, ненавидящие женские сантименты, яростно строчат один за другим сентиментальные дамские романы и издают их под псевдонимом Алена Грушина или Полина Виноградская. Ведь при этом сохраняется вполне точечный характер авторства, только точка А именует себя точкой Б. Псевдонимность так же далека от гиперавторства, как игра в прятки - от таинства перевоплощения. Речь идет не о подделке, а о существенной "квантовой" неопределенности авторства. Автору: создай автора, который в свою очередь мог бы создать тебя. Что существенно в этих как бы японских стихах, как бы написанных американцем или русскими, - так это не дифференция, а скорее интерференция нескольких вероятных авторств, их наложение друг на друга. См. Персонажное мышление.
Гиперкритика	преувеличенная, сверхстрогая критика; отсюда – гиперкритический, сверхкритический.
Гиперстезия	(от греч. hyper сверх и aisthesis – восприятие) – повышенная чувствительность, болезненно повышенная возбудимость чувств.
Гипертрофия	(от греч. hyper – сверх и trophe – питание) – чрезмерный рост, вызванный чрезмерным питанием; понятие биологии, которое часто употребляется в переносном смысле: гипертрофия государственных органов, гипертрофия техники и т. д.
Гипноз	(от греч. hypnos – сон) специфическое психологическое состояние, сопровождающееся особыми физиологическими проявлениями, внешне напоминающее сон и характеризующееся функционированием сознания индивида на уровне, отличном от обычного состояния бодрствования. Здесь можно выделить три фазы: 1) летаргия, обычно вызываемая фиксированным взглядом; 2) каталепсия (приостановка чувствительности и волевых движений), вызываемая внезапной и сильной световой проекцией или неожиданным и сильным шумом; 3) вызванный сомнамбулизм (автоматическое проявление бессознательного). Гипноз, таким образом, дает место для проявлений бессознательного или забытого, выражающегося в словах, передающих старые или недавние воспоминания, забытые или вытесненные бессознательным («секреты» индивида). Гипноз и особенно гипнотическое внушение (искусственно вызванный гипноз) были использованы в качестве средств психологического анализа для открытия индивидуального бессознательного, а также для того, чтобы заставить преступника признаться в содеянном преступлении или правонарушении. С помощью гипноза и чисто психологических процессов можно также вызвать анестезию, необходимую при хирургическом вмешательстве. Не все могут быть загипнотизированы, но лишь очень впечатлительные люди или те, кто добровольно поддаются гипнозу. Гипнотическому состоянию свойственны повышенные восприимчивость и отзывчивость на внутренние психические стимулы, обычно отличающие реакцию на внешние обстоятельства. Загипнотизированный человек реагирует только на обращения гипнотизера, воспринимая их некритически и действуя автоматически, игнорируя все аспекты своего окружения, кроме тех, на которые указывает гипнотизер. Он видит, чувствует, обоняет и вообще воспринимает окружающую действительность в соответствии с гипнотическим внушением, даже если таковое находится в очевидном противоречии с поступающими стимулами. Даже память и осознание собственной личности также могут быть изменены внушением, а влияние внушения (постгипнотически) распространяться на действия человека после прекращения гипноза. История гипноза является столь же древней, как и история колдовства, магии и медицины, к методам которых относится гипноз. Его научное изучение началось в кон. 18 в., когда Франц Месмер, венский врач, начал применять гипноз в лечении своих пациентов. Его методы были вскоре дискредитированы вследствие ошибочного представления о том, что результаты якобы явились проявлением оккультной силы, названной им «животным магнетизмом», но гипноз (или месмеризм) продолжал интересовать врачей. Многие клиницисты использовали его, не понимая природы явления, пока в сер. 19 в. англ, врач Джеймс Брейд не изучил феномен и не ввел в употребление термины «гипноз» и «гипнотизация». Методики, применяемые для гипнотизации, имеют некоторые общие черты. Наиболее важными условиями являются добровольность и содействие со стороны гипнотизируемого и его доверие гипнотизеру. Гипнотизируемому предлагается расслабиться, принять удобное положение и внимательно смотреть на какой-либо предмет. При этом гипнотизер внушает, обычно тихим, спокойным голосом, что расслабленность будет возрастать, а глаза начнут закрываться. Гипнотизируемый позволяет своим глазам закрыться и обнаруживает признаки полного расслабления, такие, как вялость тела и глубокое дыхание. Это означает вхождение в состояние гипнотического транса. Внушаемость человека максимальна тогда, когда он верит в то, что он может быть загипнотизирован, верит в компетентность гипнотизера, доверяет ему и считает происходящее безопасным, уместным и соответствующим его желаниям. Гипнотическое внушение, т. о., обычно предваряется установлением соответствующего контакта между гипнотизируемым и гипнотизером. Гипноз различается по степени достижения состояния транса: от легкого до полного погружения, не отличаясь при этом постоянством достигнутого уровня. Удивительные способности, обнаруживаемые некоторыми людьми в состоянии гипноза, проявляются в результате сосредоточения внимания на выполняемом задании и освобождении от обычной тенденции сознания реагировать на отвлекающие, хотя и незначительные события. Гипнобильность, состояние чрезвычайно усиленной восприимчивости и внушаемости по отношению к стимулам, исходящим от гипнотизера, представляет собой центральную проблему гипноза. Соответствующие внушения гипнотизера могут приводить к удивительно широкому спектру психологических, сенсорных и двигательных реакций человека, находящегося в состоянии глубокого гипноза. Подчиняясь и реагируя на внушение, человек может стать глухим, слепым, парализованным, испытывать галлюцинации и иллюзии, потерять память, не чувствовать боли и сохранять весьма неудобную позу; его поведенческие проявления соответствуют той ситуации, которая внушена ему гипнотизером. Одним из наиболее интересных проявлений гипноза является постгипнотическое внушение. Под этим понимается выполнение загипнотизированным после окончания гипнотического сеанса инструкций, полученных от гипнотизера во время транса. Постгипнотическая амнезия проявляется в том, что человек не осознает источника импульса, побуждающего его совершить действие, соответствующее инструкции гипнотизера. Постгипнотическое внушение, однако, не представляет собой особенно сильного средства контролировать поведение человека по сравнению с его собственной сознательной волей. Многие люди не могут вспомнить того, что происходило во время гипнотического сеанса. Постгипнотическая амнезия может быть или спонтанным результатом глубокого гипноза, или результатом соответствующего внушения со стороны гипнотизера. Амнезия может распространяться на все события, имевшие место во время гипнотического сеанса, или только на их отдельные элементы, а также на не связанные с гипнозом обстоятельства. Постгипнотическая амнезия может быть успешно снята соответствующим гипнотическим внушением. Противоположное свойство возможности памяти, существенно превосходящее ее обычный уровень (гипермнезия), также является аспектом поведения под воздействием гипноза. Напр., в состоянии транса человек, вследствие некритичной готовности к усилию и освобождения от ограничений со стороны сформированных ранее убеждений, может живо вспомнить давно забытые и даже глубоко подавленные ощущения и события, описать их в подробностях, но при этом по-прежнему не помнить о них при обычном уровне сознания. Это замечательное свойство позволяет восстанавливать воспоминания, при др. условиях недоступные сознанию; подобное обстоятельство использовалось Фрейдом в его исследованиях бессознательно хранимых его пациентами воспоминаний. Многообразно применение гипноза в психотерапии. Напр., методика восстановления травмирующих событий с целью эмоционального катарсиса остается полезным инструментом в лечении травматических неврозов, напр. связанных с войной, у больных с относительно стабильной адаптацией. Гипноз постоянно подвергается осуждению со стороны различных медицинских учреждений, когда он используется исключительно в развлекательных целях, поскольку всегда существует опасность нежелательных постгипнотических реакций. Это является основанием для запрета или ограничения публичного коммерческого показа сеансов в некоторых странах.
Гипостазирование	(греч. hypostasis — сущность, субстанция) — придание абстрактным понятиям самостоятельного существования.
Гипотеза	(от греч. hypothesis – основание, основа) – научное допущение или предположение, истинностное значение которого неопределенно. Наука, как и философская рефлексия, предполагает (по Платону и Фихте) постоянный «круговорот» фактов и идей. Наблюдение фактов представляет собой первый момент всякого исследования, объяснительная гипотеза – второй момент и экспериментальная проверка – третий. В психологии способность к созданию гипотез является мерилом творческих способностей личности. В области науки следует различать гипотезу-закон, или малую гипотезу как предвосхищение закона, и большую гипотезу, или гипотезу-теорию, предлагающую целостное объяснение универсума (например, его возникновения и формирования – Лаплас; природы материи – атомизм и т.д.). «Гипотетическое» противостоит реальному, как вероятное – очевидному. Различают гипотезу как метод развития научного знания, включающий в себя выдвижение и последующую экспериментальную проверку предположений, и как структурный элемент научной теории. Теория в отличие от гипотезы носит достоверный и доказательный характер, гипотеза – предварительное знание, которое со временем либо отбрасывается, либо переходит в ранг устоявшейся теории. Научная гипотеза всегда выдвигается в контексте развития науки для решения какой-либо конкретной проблемы с целью объяснения новых экспериментальных данных либо устранения противоречий теории с отрицательными результатами экспериментов. Научная теория обладает свойствами фальсифицируемости (опровержения) и верифицируемости (подтверждения). Довольно большой объем современного знания существует в виде гипотез (например, происхождение жизни на Земле, происхождение человека и его сознания, существование форм жизни на других планетах и т.д.). Гипотеза является научной лишь в том случае, если она подтверждается фактами: «Hypotheses поп fingo» (лат.) – «Гипотез я не измышляю» (Ньютон). Гипотеза может существовать лишь до тех пор, пока не противоречит достоверным фактам опыта, в противном случае она становится просто фикцией; она верифицируется (проверяется) соответствующими фактами опыта, в особенности экспериментом, получая характер истины; она является плодотворной как эвристическая или рабочая гипотеза, если может привести к новым знаниям и новым путям познания. «Существенная функция гипотезы состоит в том, что она ведет к новым наблюдениям и исследованиям, благодаря чему наша догадка подтверждается, опровергается или модифицируется, – короче, опыт расширяется» (Мах). Факты опыта какой-либо ограниченной научной области вместе с осуществленными, строго доказанными гипотезами или связывающими, единственно возможными гипотезами образуют теорию (Пуанкаре, Наука и гипотеза, 1906).
Гипотеза об обучении путем проб	утверждает, что бессознательных психических движений не существует, что кажущееся бессознательным движение всегда находится в связи с другими, причем первый член этой связи, служащий всегда основанием, осознан, а последующие совершаются автоматически, обеспечивая путем проб достижение поставленной цели (см. Бессознательное).
Гипотетико-дедуктивный метод	способ научного исследования, заключающийся в выдвижении и проверке гипотезы путем дедуктивного вывода из нее эмпирически проверяемых следствий.
Гипотетический	(от греч. hypothesis – основание) – условный, предположительный; суждение является гипотетическим, если действительность второго положения обусловлена действительностью первого положения: если есть А, то есть В.
Гипотетический реализм	один из подходов в теории познания, полагающий, что все суждения человека о реальном мире имеют гипотетический характер.
Гистеро-протерон	(греч. Hysteron-Proteron – более позднее [становится] более ранним) – высказывание в качестве предшествующего того, что, по существу, должно быть последующим, напр. (мнимое) доказательство с помощью положения, которое само сначала должно быть выведено из доказанного.
Глобализация	современный многосторонний культурно-исторический процесс, охватывающий человечество в целом и характеризующийся распространением и усилением наднациональных всеобщих и глобальных форм организации и развития в экономике, политике, культуре и других сферах жизни общества.
Глобализация культуры	тенденции диффузии культурных образцов во всемирном масштабе, постепенного распространения и укоренения общечеловеческих ценностей. Это – процесс, способный привести к культурному плюрализму, за счет, например, слияния музыкальных форм, "всемирной музыки", или всемирной гуманистической религии, сближения содержания национальных культур, гармонизации взглядов различных направлений философии
Глобализация производства и экономики	интеграция экономической деятельности подразделениями частного капитала во всемирном масштабе, утверждение рыночной экономики в большинстве государств и регионов, развитие экономических сообществ (ЕЭС, Евразийское экономическое сообщество и др).
Глобальные проблемы современности	это совокупность социоприродных проблем, от решения которых зависит социальный прогресс человечества и сохранение цивилизации. Эти проблемы характеризуются динамизмом, возникают, как объективный фактор развития общества и для своего решения требуют объединённых усилий всего человечества. Глобальные проблемы взаимосвязаны, охватывают все стороны жизни людей и касаются всех стран мира.
Глокализм	(glocalism, от сращения корней лат. global, всемирный, и local, местный) - сочетание процессов глобализации и локализации в развитии человечества. Термин - редкий пример слова- оксюморона - образован из сочетания антонимов "глобальный" и "локальный". Глокальный (glocal) - соединяющий глобальное с локальным, всемирные центры с периферией; то, что имеет отношение и к глобальному, и к локальному; то, что служит связи, опосредованию, соотнесению, сближению всемирного и местного. Глокальными порой называют политические события среднего масштаба, выходящие за рамки региона, но не дорастающие до общемировых, такие, как война 1991 г. в Персидском заливе. В конце 20-го века, особенно после падения железного занавеса, быстро происходят процессы глобализации - экономики, связи, транспорта, международного права, туризма, культуры... Одновременно отмечается и противоположная тенденция - к ускоренному развитию локальных культур, малых этносов, обострению их притязаний на суверенитет (бывший СССР, Югославия, баски в Испании, французская Канада, "многокультурие" в США и т.п.). Нации, с одной стороны, объединяются глобальными системами коммуникации, коммерции и т.д.; с другой стороны, расщепляются на этно- региональные составляющие. Все это ведет к размыванию с двух сторон традиционных национально- государственных границ. Процессы глобализации и локализации внутренне взаимосвязаны. Движение от "средней" меры обычно ведет сразу в два противоположные направления - "макро" и "микро". Так, в 20-гг. прошлого века одновременно произошло открытие большой расширяющейся вселенной (релятивистская космология Эйнштейна, астрономия Хаббла) - и открытие микромира в квантовой физике. Отсюда потребность в понятиях и терминах, которое связали бы эти два "расходящихся" процесса в современной цивилизации. Один из насущных вопросов 21-го века: будет ли идти интеграционный процесс по пути к мировому правительству или произойдет резкое обособление групп населения по этническому, религиозному, культурному признакам? Скорее всего, оба процесса: интеграции и дифференциации - будут развиваться параллельно, ускоряя и подстегивая друг друга. На знамени 21-го века будет написано не "глобальность" и не "локальность", а глокальность. Каждая окраина мировой деревни будет прямо подключена к глобальным процессам, а не через посредство района, области, штата, нации, государства. Технический прогресс - это именно растущая глокализация, проницаемость коммуникативных сетей: от наибольшего к наименьшему, от ООН к оазису в пустыне и к хуторку в степи. Все меньше нужды в посредниках, затрудняющих коммуникацию, замедляющих сигнал. В конце концов, каждый индивид сможет непосредственно сообщаться с Центром управления всемирной цивилизации (что ныне представимо только в форме молитвы и ответного чуда). Иными словами, если некий процесс развития вообще идет, то он идет сразу в обе стороны, глобальности и локальности, как процесс сближения этих полюсов. Проницаемость, мгновенность, обратимость информационных и энергетических связей, от индивида до планетарного логоса, - это и есть глокализация: рост в обоих направлениях, "макро" и "микро". Глокализм - стратегия сочетания глобальных и локальных интересов и ориентаций (в политике, экономике, культуре и т.д.). В правящих верхах Соединенных Штатов зреет понимание того, что политика чистого глобализма, т. е. наступления пан-американизма по всему фронту, встречает все большее сопротивление в мире. Однако нельзя возвращаться и к старой протекционистской модели - к изоляции США. Нужна более гибкая стратегия глокализма, которая осуществляла бы глобальные интересы США с учетом особенностей национальных культур и политических элит в разных странах мира.
Глубинная психология	(нем. Tiefenpsychologie) – раздел психотерапии, который основывается на теориях Зигмунда Фрейда, Альфреда Адлера и Карла Юнга, но отвергает, как искажающее действительность упрощение и биологизм, положение о том, что психическая жизнь человека (исключительно или преимущественно) определяется сексуальными влечениями, силой и стремлением к значимости или либидонозным коллективно-бессознательным». В качестве одной из сил такого «бессознательного» может также рассматриваться нравственное. «Где духовное Я погружается в сферу бессознательного как в свою последнюю основу, там можем мы, смотря по обстоятельствам, говорить о знании, любви или об искусстве. Где, наоборот, в сознание врывается психофизическое Оно, там имеем мы дело с неврозом и психозом» (В. Э. Франкль; см. Логотерапия). По отношению к психоанализу глубинная психология представляет собой такой же поворот к недогматическому пониманию психической жизни, как целостная психология – по отношению к физиологической психологии Вундта. Духовное начало у человека не есть только результат сублимирования стремлений, оно не является своего рода сопутствующим явлением телесно-психического комплекса, а изначально существует наряду с ним. Следовательно, психические неврозы возникают не только в результате психических травм раннего детства и не только из т. н. Эдипова комплекса (совокупность неосознанных, «вытесненных», сексуально окрашенных отношений ребенка к своим родителям), но и из расшатывания сверхличных образований и норм. Большую опасность для личности представляет т. н. комплекс Каспара Хаузера, который складывается у подростков благодаря чувству одиночества. Оно возникает тогда, когда семья (как это теперь часто бывает) не может дать ребенку достаточно нежности и любви, необходимых ему для развития его социальных сил. Этот комплекс препятствует в дальнейшем возникновению полноценных отношений с др. людьми; внутри социальных групп, в которые попадает такой человек, он превращается в безликую часть. Современного человека в массе можно рассматривать как человека, имеющего этот комплекс. Глубинная психология и социальная психология, взаимодействуя, обогащают друг друга. «Бессознательное», согласно глубинной психологии, не является автономной движущей силой, независимым эндотимом (см. Эндотимный). Совместно с осознанным и сферой сверх-Я (в первую очередь социальные связи и этические ценности) оно образует общее поле, внутри которого не может произойти ничего такого, что не оказывало бы влияния на все точки этого поля. Старый вопрос о соотношении души и тела исследуется глубинной психологией с позиции совершенно нового метода – психосоматики. Душа и тело рассматриваются как два дополняющих друг друга способа проявления живого. Как квант света может проявлять себя то как корпускула, то как волна, точно так же живое проявляет себя то как тело, то как душа. Как лечебный метод психосоматика исходит из того, что нет ни одной болезни организма, которой не сопутствовали бы психические причины. Методы глубинной психологии копируют методы психоанализа. Тест состоит в том, что пациент путем наводящих вопросов лечащего врача побуждается к высказыванию о том, что его угнетает.
Глубокая семиотика	(deep semiotics) – расширение традиционной теории знаковы систем (семиотики) за счет метафизико-персонологического измерения осмысления и смыслообразования. Традиционный семиотический подход ограничен возможностями только описания de facto. Он не в состоянии описать фазу лиминальности и лиминального дискурса, динамику перехода в осмыслении и смыслообразовании, что заставляет искать пути, дополнительные к традиционным структуралистским и семиотическим подходам. Речь идет о большем числе измерений, чем позволяют структурализм с его бинарными оппозициями и традиционная (трехмерная) семиотика, анализирующая знаки с точки зрения их отношений друг с другом (синтаксис), к обозначаемому (семантика) и использования (прагматика). Важно дополнение этих измерений измерением трансцендентальным, метафизическим, понимая под ним «вероятное существование трансцендентального, нематериального, вневременного, благорасположенного, упорядоченного и привносящего порядок бытийного пространства, каковое, судя по всему, ... оказывает универсальное воздействие на посюсторонний мир». Поскольку же речь идет о поле сугубо человеческого, личностного самоопределения, и именно личность, ее сознание является источником, средством и результатом смыслопорождения, то это измерение может называться также личностным (персонологическим). Так или иначе, но такой подход подобен переходу от двумерного, плоскостного рассмотрения к стереометрическому, дающему анализу глубину (высоту). Из плоскости явленной дискурсивности анализ как бы ныряет вглубь, уходя к корням и источникам смыслопорождения, получая возможность рассмотрения его динамики. В некотором смысле такой подход аналогичен переходу в физике от кинематики, прослеживающей траектории движения к динамике, рассматривающей силы, порождающие это движение. Поэтому такой подход можно было бы назвать «семиодинамикой». Однако, использование такого термина требует дополнительных уточнений и обобщений. Поэтому, применительно к кругу рассматриваемых в данной работе вопросов, я предпочитаю называть такой подход «глубокой семиотикой» («deep semiotics»). Этот термин напоминает «deep play», используемый Д.Бентамом в его «Theory of legislation», когда он говорит о процессе порождения законодательства. Однако, это совпадение случайно и предлагаемая концепция «глубокой семиотики» не зависит от бентамовской интуиции. Очевидно, неспроста для Х.-Г.Гадамера и большинства прочих читателей текстов Ж.Дерриды остается загадкой - почему понимание и чтение с пониманием Деррида называет метафизикой. Понимание - смыслопорождение, а смысл - всегда инобытиен, связан с прорывом к трансцендентному. Предпосылки и ряд идей, важных для развития глубокой семиотики, содержатся в работах М.М.Бахтина, Н.М.Бахтина, Г.Г.Шпета, П.А.Флоренского, Л.С.Выготского - авторов, с которыми может быть связана прерванная традиция теории и философии знаков. Обычно выделяются две семиотические традиции: семиотика, восходящая к американскому прагматизму Ч.Пирса и Ч.Морриса, и cемиология, восходящая к Ф. де Соссюру и французскому структурализму. Думается, однако, что можно говорить и о третьей традиции, восходящей к В.Гумбольдту, В.Вундту, А.Фосслеру, В.Марти, продолженной упоминавшимися русскими авторами, подчеркивавшими особую роль личности и ее сознания в формировании и развитии знаковых систем и смысловых структур. Развитие г.с. дает возможность внеличностно-культурального подхода. Важно помнить, что в процессе лиминального перехода речь идет о переходе из одного состояния в другое одной и той же культуры. Более того, в лиминальной ситуации привычное, традиционное становится иным: мир - миром иным, понятное - непонятным, культура - лишенностью культуры, нормы – ненормативностью, люди - нелюдями, имя - безымянным, жизнь - безжизненностью, смертью, реальность - нереальным. И, в конечном счете, для того чтобы на стадии реагрегации, нового монтажа - включить их в новую упорядоченность. Но это саморазвитие не может питаться из источника самой реальной культуры. Оно предполагает некий вненаходимый источник, выход в контекст. Это означает, что смыслообразование возможно только в открытых системах, обменивающейся информацией и энергией с окружающей средой.
Глупость	свойство бестолкового, немудрого человека, неразумного, несообразительного, непонятливого. Противоположность мудрости: скудоумность, ограниченность ума, непонятливость, тупость, дурь. По мнению составителя словаря, глупость одна из главных социальных болезней человека, наряду с эгоизмом и могут быть преодолены в процессе софийного проблемного обучения и воспитания..Глупый человек – не дебил, а тот, который, попав в нежелательную для себя ситуацию, не может долго найти из нее выход. Очевидно, что человеческое поведение далеко не всегда отличается мудростью, продуманностью и рассудочностью. Поэтому философы издавна обращали внимание на феномен глупости, на ее роль в жизни людей и в истории.
Гнев	эмоциональное возбуждение агрессивной направленности. Различают горячий гнев, спонтанно выражающийся в жестах и криках, и холодный гнев, обдуманный, содержательный, который, возникнув у ребенка, может привести к обмороку. Часто гнев – реакция бегства от ответственности: когда индивид психологически не способен решить практическую проблему (должен ли он спасти друга, который стал вором, преследуемым полицией?), он гневается на ситуацию; или же когда индивид убежден в том, что он не прав, но не может приспособиться к мысли, что он не прав в данной ситуации, он гневается и т.д. Следовательно, гнев, по сути, – пораженческое поведение.
Гнозис	(греч. gnosis – знание, учение, познание); гностика, гностицизм – проникновение в мир сверхчувственного путем созерцания Бога. Гностиками называют тех философов или теологов первых столетий после возникновения христианства, которые познавали скрытые в вере мистерии путем философской спекуляции. Принадлежащие церкви гностики (см. Климент Александрийский, Ориген) стремились обосновать христ. веру. Гностики, не принадлежащие церкви (Василид, Валентин и др.), соединяли гностику с древневосточными, в особенности с перс, и сирийск., религиозными представлениями, с евр. теологией, с платоновской, стоической и пифагорейской философией, превращая ее в эклектическую мистику. Общим почти для всех гностических систем является дуализм между Богом и материей, преодоление пропасти между ними с помощью ряда опосредствующих сущностей, идея их эманации в нисходящих ступенях бытия и их возвращение к источнику путем спасения.
Гносеологический оптимизм	направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее. Имеются, конечно, определенные трудности исторического, т.е. – временного характера, но развивающееся человечество, в конце концов, их преодолеет. Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира. Рациональность мира безусловно может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом.
Гносеологический пессимизм	представители данного направления в теории познания ставят под сомнение возможность достижения объективно-истинного знания и исходят из представления об ограниченности познавательных способностей человека. Крайним выражением гносеологического пессимизма является агностицизм. Г.п. продолжает линию античного скептицизма, сомневающегося в надежности истины, ставящего истинность познания в зависимость от условий познавательного процесса. Современный гносеологический пессимизм полагает, что мир устроен нерационально, в нем отсутствуют всеобщие законы, господствуют случайность, субъективность процесса познания; иррациональным является и человеческое существование. Таким образом, Г.п. ограничивает познавательные способности человека препятствиями принципиального характера.
Гносеология	(от греч. gnosis – познание и logos – учение) учение о познании. Раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности знания. Хотя сам термин «теория познания» введен в философию сравнительно недавно (в 1854 г.) шотландским философом Дж.Феррером, учение о познании стало разрабатываться со времен античности. Как философское учение, теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека безотносительно к специфике этой деятельности. Специфичность того или иного вида познания интересует гносеологию лишь с мировоззренческой стороны и в плане достижения и существования истины. Главной проблемой в гносеологии является проблема истины, все остальные проблемы, так или иначе, рассматриваются через призму данной проблемы: что такое истина? Возможно ли достижение истинного знания? Каковы механизмы и способы достижения истинного знания? Существуют ли границы познавательных возможностей человека? Гносеология внутренне связана с онтологической и аксиологической проблематикой. Онтология, с одной стороны, как общее учение о бытии, выступает и как предпосылка теории познания (все понятия гносеологии имеют онтологическое обоснование и в этом смысле обладают и онтологическим содержанием). Так, решение проблемы истины неминуемо начинается с определения онтологического статуса категории «истина»: возможно ли существование истинного знания, что следует понимать под словом «истина»? С другой стороны, само онтологическое содержание категорий и проблем гносеологии устанавливается в процессе познания и гносеологической рефлексии. Примерно так же обстоит дело с единством гносеологии и аксиологии. Постигая мир, человек одновременно оценивает его, «примеряет» к себе, строит ту или иную систему ценностей, определяющих поведение человека в этом мире. В то же время, само познание является определенной ценностью человеческого бытия, и само направляется и развивается согласно тем или иным личностным или общественным установкам. В качестве синонима гносеологии часто употребляется термин «эпистемология».
Гностицизм	(от греч. gnostikos - знающий) - философское учение, признающее возможность познания объективного мира и его закономерностей; религиозное дуалистическое учение поздней античности (1-5 вв.), воспринявшее некоторые моменты христианского вероучения (т. н. иудеохристианский Гностицизм), популярной греческой философии и восточных религий. Гностицизм строго эзотеричен; притязал на «истинное» знание о боге и конечных тайнах мироздания. Некоторые мотивы гностицизма есть и в тайных учениях масонов, теософов и других мистиков, полагающих, что мир наполнен множеством добрых и злых духов, которых можно заставить служить себе, если обладаешь скрытым от простых людей таинственным знанием.
Голгофа	холм в окрестностях Иерусалима, на котором, согласно Библии, был распят рядом с двумя разбойниками Христос. Образ Голгофы стал символом страданий.
Голод	широко распространившаяся нехватка продовольствия, ведущая к голоданию и высокому коэффициенту смертности населения. Во время голода люди умирают не только от него, но от ряда болезней, становясь более уязвимыми. Голод происходит, как правило, скорее тогда, когда внезапно сокращается уровень потребления продовольствия, а не тогда, когда он долгое время снижается. Люди умирают из-за недостатка времени противостоять факторам, ведущим к низкому потреблению. Довольно редко случается, чтобы население оставалось без всякого продовольствия. Поэтому голод связан с распределением, производством продовольствия и большей уязвимостью одних групп населения, чем других. Исторически наступление голода вызывали серьезные наводнения или эпидемии, но основные случаи голода в 20-м столетии тесно связаны с войной (Вторая мировая война, Эфиопия и Мозамбик в 1970 – 1980-х гг.) или с глубокими политическими переворотами (усиление сталинизма в 1930-х гг. в СССР и маоизма в Китае в начале 50-х гг.) Однако, во всех этих ситуациях, только некоторые социальные группы теряли свои права на продовольствие, пока другие сохраняли их или приобретали новые.
Гомеомерия	(греч. homeomeria — подобочастное) — по Анаксагору, это есть качественно однородная и вместе оригинальная частица, содержащая в себе бесконечность более мелких частиц.
Гомеостаз	(греч. homoios – подобный + stasis – состояние, неподвижность) – тип динамического равновесия, характерный для сложных саморегулирующихся систем и состоящий в поддержании существенно важных для сохранения системы параметров в допустимых пределах.
Гомогенизация	(лат. «однородный») – здесь: стремление к единому образу жизни.
Гомогенный	(от греч. homogenes) однородный. Противоположность – см. Гетерогенный.
Гомология	(греч.) – согласие; у стоиков – согласие поступков с разумом и тем самым с природой.
Гомоморфный	соответствующий (аналогичный) по некоторым параметрам структуре объекта.
Гордость, Гордыня	гордость - обоснованные чувства собственного достоинства, значимости, чести, в которых проявляется самоуважение человека к самому себе, а также любовь к своему народу, к своему Отечеству. Обычно Г. обусловлена реальными успехами, достижениями, заслугами человека, или его страны, нации. Это чувство в известной мере предопределяет поведение людей, предполагая нравственные поступки, и предостерегая от недостойных. Однако чрезмерное самопочитание, превышение меры гордости за себя, за кого-либо или за что-либо перерастает в свою противоположность - в гордыню, первый из семи смертных грехов. Следовательно, гордыня – это не только теологический грех, но и нравственный, психологический и социальный недостаток, как одна из форм реализации глупости. Как таковая она образует препятствие для отношений с другим и отличается определенным культом внутреннего мира и тайны, а также неизменной тенденцией рассматривать другого как чистое ничто. Гордыня – незаслуженное чувство своего мнимого превосходства, завышенная самооценка. Проявляется гордыня также в высокомерии, в зазнайстве, в нетерпимости, в чванливой властности, в невежестве, в презрительном, неуважительном отношении к людям, представляя собой позицию социального вызова, социальной глупости, которые влекут за собой те же самые катастрофы, приписываемые древними греками мести богов.
Горе, страдание, претерпевание	переживание, ухудшение состояния. Если я «претерпеваю убыток», так это потому, что у меня похитили имущество, и я страдаю от своего нового состояния, потому что оно причиняет мне горе (ср. Реальность). Для античного мира (как и еще сегодня для всех форм эвдемонизма) горе было злом; со времен христианства говорят о ценности страдания, которая заключается в том, что страдание порождает такую добродетель, как «способность страдать», имеющую значение там, где активностью ничего нельзя больше совершить, делающую человека способным переносить горе и неудачу, оставаться морально не сломленным, не терять своей осн. личной ценности. В границах способности страдать страдание обозначает пробуждение благороднейших человеческих сил, возвышение личности, развитие сознания ценности и углубление способности быть счастливым. О том, как страдание возникает и как его можно прекратить, учат религии, в особенности буддизм.
Город-полис	город-государство в античном, греко-римском мире, состоявшее из самого города и прилегающей к нему территории, особая форма социально-экономической и политической организации общества.
Господство	распоряжение человеческими действиями; понятие социологии: везде, где гарантируется защита, возникает господство над защищаемыми, напр. господство отца над ребенком (аналогично – господство церкви над совестью государства, над гражданами и т. д.). Чтобы иметь возможность защищать, нужна сила. Всякое отношение господства является одновременно (хотя и не без исключения) отношением силы. Макс Вебер говорит: «Господство означает возможность заставить лиц, которым приказывают, повиноваться приказу» («Wirtschaft und Gesellschaft», 1921).
Государственно-социалистические общества	централизованно управляемые социалистические общества, с командной экономикой, тотальным господством над всеми сферами жизни граждан, появившиеся в 20-м столетии после революций или движений, возглавляемых политическими партиями и твердо придерживающихся коммунистических или социалистических идей. Они разнообразны и включают СССР с 1917 по 1991 г.; большинство восточноевропейских стран с 1948 до 1989 г.; современную Китайскую Народную Республику, Кубу, Вьетнам, Анголу, Мозамбик, Эфиопию, Северную Корею, Монголию. Многие из них, однако, в настоящее время переживают бурные изменения, в связи с чем точная характеристика и классификация становятся все труднее.
Государственный интерес	термин, введенный Макиавелли и Ришелье для выражения претензий государства на право Не обращать внимания на законы, которые оно должно защищать, если этого требуют т. н. высшие государственные интересы. Подобная идея бытовала в теории и практике государственного управления вплоть до сер. 19 в. Это понятие используют для защиты государственной «реальной политики» от всякого рода философско-правовых и социально-этических утопий. Наиболее полное и последовательное осуществление эта идея находит в тоталитарных государствах (см. Государство). Идея государственного интереса несовместима с идеей правового государства.
Государственный терроризм	1. Форма терроризма, используемая некоторыми правительствами в качестве одного из видов их внутренней и внешней политики. 2. Финансовая или "моральная" поддержка, оказываемая некоторыми государствами международным террористическим организациям.
Государство	структура господства, которая постоянно возобновляется в результате совместных действий людей, действий, совершающихся благодаря представительству, и которая в конечном счете упорядочивает общественные действия в той или иной области. Основой государства является право; к числу основных признаков государства относится наличие: 1). Особой системы органов и учреждений, осуществляющих функции государственной власти; 2). Определенной территории, на которую распространяется юрисдикция данного государства; 3). Права, закрепляющего систему норм, санкционированных государством. Осуществляет управление обществом, охрану его экономических и социальных структур, подавление социальных противников. Обладает монополией на принуждение в рамках определенной территории, правом на осуществление от имени всего общества внутренней и внешней политики, исключительным правом издания законов и правил, обязательных для всего населения, правом взимания налогов и сборов. Государство является главным субъектом в политической деятельности. Возникновение государства связано с развитием общественного разделения труда, имущественной дифференциации и частной собственности, формированием сословий, а также системы органов и учреждений власти на определенной территории. Государства различаются по формам правления (монархия, республика и т. д.), по устройству институтов политической власти (унитарное как единое государственное образование, федерация как союз относительно самостоятельных в юридическом отношении государственных образований, конфедерация – объединение самостоятельных государств) и по типу политического режима (демократия, диктатура, тоталитаризм). Основные функции государства: внутренние (охрана общественного порядка, управление экономикой, регулирование социальных отношений, информационная и идеологическая деятельность) и внешние (обеспечение обороны, защита глобальных интересов страны на международной арене, установление сотрудничества с другими странами). Кант различал: анархию (закон и свобода без насилия), деспотизм (закон и насилие без свободы), варварство (насилие без свободы и закона), республику (насилие при наличии свободы и закона). Античные философы (особенно начиная с Аристотеля) различали в качестве осн. форм государства следующие: монархию, аристократию и демократию, а также формы, отклоняющиеся от указанных и в соответствии с этим означающие упадок: неограниченная монархия превращается в автократию (тиранию), неограниченная аристократия – в олигархию, неограниченная демократия – в охлократию (господство черни, толпы) или анархию. Современной формой государства, соединяющей в себе бюрократическое, полицейское, деспотическое государства, является государство тоталитарное. Оно – не средство для достижения цели, а самоцель (индивид – ничто, государство – все). Теоретическое основание такая форма находит в обожествлении государства в философии Гегеля, осуществляется же она в фашизме, национал-социализме, государственно-социалистических и коммунистических утопиях (см. Левиафан). Оно претендует и захватывает в свои руки (с помощью пропаганды и террора) руководство происходящими в государстве событиями в области политики, экономики, культуры, судопроизводства; оно решает, что есть зло, а что – добро, что есть истина, а что – ложь, что ценно, а что – нет. На место свободы оно ставит дисциплину (см. Коллектив) и превращает граждан в своих функционеров (см. Функционер). Философы всегда занимались выяснением понятия, сущности, происхождения и смысла государства, но особенно большое внимание этим вопросам уделяли Сократ, Платон, Аристотель, Макиавелли, Гоббс, Кант, Фихте, Гегель, Ницше и др. Значительным влиянием пользовалась теория государства Руссо (теория общественного договора). Согласно этой теории, живущие первоначально в условиях неограниченной свободы (анархии) люди заключили (молчаливо) договор (франц. contrat social – общественный договор), по которому они обязались гарантировать при помощи всеобщей воли (volonte generale) неотъемлемое право на личную жизнь и собственность; т. о. возникло государство (как правовое); всеобщая воля не идентична для Руссо с волей всех (volonte de tous), скорее это одинаково удаленный от крайних волеизъявлений всеобщий интерес. Правда, Руссо было известно, что существовавшие в истории государства возникали не в результате договора, а благодаря насилию. Согласно христианско-естественно-правовой точке зрения государство есть свойственная народу форма общности; оно суверенно, его цель – земное благополучие его членов. Законное насилие, независимо от типа государства, идет от Бога. Вмешательство государства в различные сферы жизни правомерно там, где этого требует общее благо. О гегелевской теории государства см. Гегель.
Гравитация	(от лат. gravitas – тяжесть) – притяжение масс, открытое Ньютоном (см. Ньютон) свойство материи. Согласно закону гравитации, между материальными массами существует притяжение, которое тем больше, чем меньше расстояние между ними. В философском отношении понятие гравитации представляет большой интерес, ибо оно находится в центре внимания при попытке построить физическую картину мира; см. также Энергия (закон массы и энергии). «Если пространство и время являются, с одной стороны, инертной и гравитационной массой, а с другой – независимыми величинами, то гравитационная постоянная является постоянной пропорциональности, как и всякая др. постоянная пропорциональности; но т. к. гравитационная постоянная является универсальной постоянной, то ее миссия представляется с миссией слияния пространства, времени и массы, т.е. гравитационная масса определяет пространство и время» (A. Wenzl, Wissenschaft- und Weltanshauung, 1942). См. также Поля теория, Континуум.
Гражданин	индивид, который рассматривается не сам по себе, а в его отношениях с государством, т. е. как личность, которая обладает определенным правовым статусом.
Гражданское общество	включает в себя всю совокупность неполитических отношений в обществе, то есть экономические, духовно-нравственные, семейно-бытовые, религиозные, демографические, национальные и т.д., выполняет функцию посредничества между государством и гражданами. Гражданское общество контролирует государство, которое служит обществу; мир интересов, отношений и институтов, призванный предотвращать такие формы государственной организации, при которой внутренние интересы членов общества подменяются интересами государственного аппарата. Сегодня под гражданским обществом понимают сферу самопроявления свободных индивидов и добровольно сформировавшихся ассоциаций и организаций граждан (это могут быть союзы предпринимателей, профессиональные союзы, общественные организации, клубы по интересам и т.д.), деятельность которых ограждена необходимыми законами от прямого вмешательства со стороны государства и его органов. В настоящее время понятие «гражданское общество» не потеряло свой прежний смысл и былую актуальность. Считается, что впервые термин «гражданское общество» был употреблен в 16 в. в одном из французских комментариев к «Политике» Аристотеля. Начиная с Гоббса, философы-просветители с этим понятием связывали своего рода социальный идеал – результат преодоления нечеловеческого первобытного состояния «войны всех против всех» на основе «общественного договора» свободных, цивилизованных граждан о соблюдении их естественных прав. По мере становления развитых буржуазных отношений термин «гражданское общество» стали активно использовать в политико-правовых трактатах с целью выделить и охватить единой связью всю совокупность неполитических духовных и экономических отношений общества. Развернутая разработка вопроса о противоположности государства и гражданского общества принадлежит Гегелю, который понимал под гражданским обществом совокупность корпораций, общин, сословий, базирующихся на особых потребностях и опосредствующем их труде. Противопоставляя всеобщую (политическую) жизнь граждан их частной (гражданской), основание последней он видел в разнообразии материальных интересов индивидов и в их праве владения собственностью, из которой своим трудом они извлекают пользу. При этом решающую роль в предоставлении соответствующих прав и возможностей Гегель отводил государству. Таким образом, Г.о. многомерная, самоорганизующаяся система, промежуточная между семьей и государством, это естественно складывающиесяся социальные, не политические отношения между индивидами. В системе гражданского общества каждый выступает не как поданный государства, но как частное лицо, имеющее свои особенные, отличающиеся от общегосударственных, жизненные цели. В формально-структурном аспекте Г.о. представляет собой совокупность добровольных объединений, союзов, организаций, позволяющих индивидам общаться на почве сходных духовно-практических интересов. Оно не позволяет гражданам уподобиться россыпям автономных атомов и предлагает множество форм социальной кооперации, поощряет различные проявления человеческой солидарности. Г.о. – довольно позднее историческое образование, характерное для западной цивилизации Нового времени. Его возникновение предполагало два главных условия – переход традиционного феодального общества в индустриальную фазу развития и появление массовых генераций эмансипированных граждан, сознающих неотъемлемость своих естественных прав. Проводя в жизнь идущие «снизу» социальные инициативы, Г.о. обеспечивает процессы саморегуляции внутри цивилизационной системы. Оно дополняет вертикальные властные отношения, утверждаемые государством, горизонтальными отношениями, функционирующими на основе принципа саморегуляции. Государство и личность, кажущиеся поначалу несопоставимыми социальными величинами, при наличии развитого Г.о. обретают ценностную равновеликость. Не поощряя ни этатистский произвол, ни правовой нигилизм индивидов, Г.о. способствует укреплению социального порядка, сообщает ему такое качество, как цивилизованность. Следовательно, Г.о. это сфера самопроявления и саморазвития интересов свободных индивидов, а также добровольно сформировавшихся объединений, неправительственных организаций граждан. В демократических странах гражданское общество ограждено необходимыми законами от прямого вмешательства, контроля и произвольной регламентации со стороны органов государственной власти. Сегодня гражданское общество - одна из центральных категорий социальной философии, обозначающая ту часть общественного бытия, в которой сосредоточена негосударственная и наиболее активная экономическая, социальная, духовная жизнь людей и в которой реализуются их «естественные» права и свободы, равенство разных субъектов деятельности, особенно на рыночном пространстве, где все участники независимо ни от каких различий вступают друг с другом в свободные и равноправные отношения. С этой точки зрения гражданское общество противопоставляется государству, задачей которого является разрешение политическими (или в крайних ситуациях – военными) средствами конфликтов между субъектами гражданского общества и обеспечение его нормального функционирования. Смысловое формулирование данного понятия происходит в эпоху становления в Европе буржуазных отношений. И если проследить этимологию слова «гражданский», то в качестве его синонима можно было бы предложить – «буржуазный». Слово «гражданский» происходит от церковно-славянского «гражданин», чему в современном русском языке соответствует «горожанин». В древнем русском языке в значении «город» употреблялось слово «место», а его обитатель назывался «мещанин». В западноевропейских языках соответствующие термины произошли от старогерманского «бург» – город, немецкое – «бюргер», французское – «буржуа». Таким образом, под гражданским обществом первоначально разумели особый городской образ жизни, отличный от сельского (крестьянско-феодального) патриархального уклада. В патриархальном обществе, основанном на родственных отношениях, личной зависимости, авторитете предков и вождей, жизнь человека всецело подчинялась ритмам природы, капризам погоды, прихотям феодалов и воле государей. Основной единицей гражданского общества с первых этапов его зарождения выступал независимый индивид, способный принимать решения и свободно проявлять свою волю в выборе вида деятельности, в способе проведения досуга, следуя своим умонастроениям и велению совести. Становление свободы и независимости горожан обеспечивалось их правом на частную собственность, которая не только являлась источником независимого от государства дохода, но муниципальными законами была защищена от проявления произвольной односторонней регламентации со стороны государственных органов власти.
Гражданственность	нравственная позиция, выражающаяся в чувстве долга и ответственности человека перед гражданским коллективом, к которому он принадлежит: государство, семья. церковь, профессиональная или иная общность, в готовности отстаивать и защищать от всяких посягательств на его права и интересы. Чувство гражданственности вытекает из самоосознания человеком себя как личности, как самостоятельного, индивидуального члена общества, обладающею определенными правами и обязанностями, закрепленными в законодательстве, активно участвующего в принятии и осуществлении государственных решений, и руководствующегося в повседневной жизни определенными моральными нормами и ценностями. Правовое государство призвано защищать частные и коллективные интересы и потребности людей, обеспечивая каждому человеку, коллективу возможности и условия свободного и беспрепятственного развития.
Границы личности (поступка)	одно из центральных понятий персонологии, в том числе – постчеловеческой. Постигая бесконечный мир осмысленно, то есть неизбежно с какой-то позиции, с определенной точки зрения, человек оказывается связанным с выбором этой позиции. И каждая такая позиция является неповторимой, уникальной, а ее занятие - актом свободы. Метафизика самоопределения принципиально неустранима из человеческого познания и духовного опыта в целом. Феноменология, экзистенциализм, философская герменевтика весьма убедительно продемонстрировали, что интерпретация, понимание и даже язык - не только коммуникативные процессы, а являются проблемами поиска человеческой позиции, являются проблемами персонологии и метафизики свободы. Человек проделал путь от целостности мифа, сливающего человека в неразличимый синтез с природой, обществом, к этносу, роду, классу и, наконец - к личности. От безличного человека к индивидуальной личности, границы которой совпадают с границами свободы и ответственности. Эти границы динамичны и подвижны, завися, прежде всего, от особенностей культуры, которой принадлежит личность, и которая собственно и определяет границы личности. До позднего Средневековья к ответственности привлекались не только отдельные люди, но и общности людей. Кровная месть могла быть распространена на весь род. В ХVI в. на Руси Иван Грозный, наказывая боярина, распространял вину не только на весь его род, но и на дворню, крепостных. Вырезались и сжигались целые деревни. В истории известны преследования иноверцев и целых народов. Умалишенный мог быть обвинен в колдовстве, связях с дьяволом и подвергнут любому наказанию, вплоть до смертной казни. В таком же положении могли оказаться и дети - даже младенческого возраста. Широко известны средневековые процессы над детьми и даже над домашними животными: котами, собаками, свиньями, печально заканчивавшиеся для "обвиняемых". Еще в 1593 г. был сечен кнутом и сослан в Сибирь церковный колокол, которым били в набат в связи с убийством царевича Димитрия в Угличе. Мировоззренческой почвой для всех этих преследований выступало одушевление природы, стремление человека во всех явлениях окружающего мира видеть действие намеренных сознательных сил - добрых или злых. Любое явление рассматривалось как поступок. Можно сказать, что мир древнего человека, включая и космос, был миром личностным, миром поступков. До сих пор сохранились рецидивы коллективной ответственности. Классовой к "буржуям", "кулакам", "интеллигентам". Национальной - пресловутая ответственность немецкого народа, попытки обвинить "малый" народ в бедах "большого", то есть евреев в бедах русских, попытки обвинить русских в присущей им агрессивности, косорукости и недоумочности, поиски "врагов народа" и т. п. - явления того же рода. Однако, в настоящее время в цивилизованном обществе правовые границы личности как субъекта поступка и ответственности за него, практически совпадают с границами психофизиологической целостности индивидуальной человеческой личности, буквально - с ее кожно-волосяным покровом. Причем даже эти границы подвижны, зависят от возраста и психического здоровья личности. Несовершеннолетний (а в каждой культуре свои правовые границы совершеннолетия) или психически больной (невменяемый) человек в эти границы н попадает, т.к. не отвечает за свои действия в силу недостаточности интеллектуального и нравственного развития или в силу болезненного состояния. За этими границами человек не является личностью, так как невменяем (ребенок, маразматик, психический больной и т. п.). Однако в круг правовой ответственности до сих пор попадают и некоторые общности людей - "юридические лица" типа фирм, трудовых коллективов, общественных организаций. Определенный круг ответственности в рамках гражданского законодательства возлагается и на семью. Тем не менее, можно говорить об общеисторической тенденции "привязывания" границ поступка и ответственности за него к границам индивидуальной личности, о постепенном сужении этих границ - как правовых, так и нравственных. Поучителен в этой связи российско-советский опыт с его негативизмом по отношению к частной собственности, когда все вокруг Божье, ничье, государственное. В условиях отсутствия собственности границы свободы и ответственности как границы личности буквально совпали с границами тела, границами кожно-волосяного покрова. В этой ситуации, когда собственность, свобода и ответственность совпали с «голой избыточностью», когда в распоряжении личности оказывается исключительно только собственное тело, проявиться личностная свобода могла только в нанесении татуировки, членовредительстве и суициде. Опыт гулаговских з/к и не только их, но их - в наиболее чистом виде, убедительно показал это. Очевидна историческая тенденция сужения границ Я, границ личности как вменяемого, свободного и ответственного субъекта от племени, общины, рода до психосоматической целостности индивида, к определенным этапам его жизненного пути, например, от 18 лет до наступления старческого маразма. Ничто не мешает предположить, что сужение конуса Я, свободы и ответственности может быть продолжено уходом вглубь тела под кожно-волосяной покров в стремлении к некоей точке с возможным последующим расхождением "по ту сторону точки" в некоем новом запредельном расширении. Но тогда - не является ли личность феноменом только нашего времени? Ее не было. Она есть. Но ее может не быть. Более того, эта тенденция сужения границ вменяемости и личности может быть продолжена в плане сужения границ человеческого Я. Действительно ли ин-дивид неделим? Современный человек имеет множество Я: в социальных ролях, в своих движениях души, фантазиях, во сне и т. д. Распавшаяся на иногда конфликтующие ипостаси личность - типичный образ современного искусства. Человек и ответственность перерастают и взламывают традиционные границы личности, которые совпадают с границами ответственности. И кто сказал, что процесс сужения границ ответственности (а значит - и личности) не может пойти вглубь? К ответственности составляющих и образующих индивидуальную личность частей? Границы свободы и ответственности сузились настолько, что перешли в запредельное. Разве уже сейчас не возлагается ответственность не на целостную личность, а на стихии, процессы и системы ее образующие и пронизывающие? Например, ответственность возлагается на наследственность, окружение, а то и на части тела и организма (нервная система подвела, "это не я убил - рука сама убила"...), а то и на отдельные социальные роли ("разве ж это я убил, я бы не смог, но как зять"...). Или как в шекспировском Гамлете: "Не я виной, мое безумие!". И нет субъекта, нет человека. Он рассыпался на биологическое, социологическое, психологическое, религиозное и т. д. существа, а точнее - сущности. Об этой тенденции свидетельствует и обостренный интерес в конце ХХ столетия к так называемой "трансперсональной (то есть внеличностной) психологии", духовным практикам в духе Кастанеды, интегральной йоги Ауробиндо и т.п. Общим для всех них является поиск органической связи человека с бесконечным полем сознания (универсальным разумом или космическим сознанием), то есть выходом конкретной личности за рамки пространственно-временных и причино-следственных границ. Современный человек находит детали своего облика, знакомые свойства, связи, структуры, но только не себя самого. Движется по направлению к себе, но никогда не достигает себя. Общество же оперирует человеком, исчисляет его статистически, его распределяют по организациям, используют его для разных целей. Человек, по словам Н.А.Бердяева, "проваливается в окружающий его предметный мир". Эта деперсонализация, ничтоженье Я переходит на ничтоженье и распыление реальности, что проявляется, в том числе, и в искусстве, причем, в искусстве - наиболее безобидным и неопасным для окружающих образом. Так, современные проза и поэзия, в отличие от постмодернистских, дающих опыт деконструкции, дают переживание «ускользания текста», а значит и ускользания и распада мира. Зачем показывать атомную войну или вселенское одичание (для этого достаточно СМИ), если можно показать одичание текста, его взрыв и агонию. В модернистском и постмодернистском искусстве распад поражает как бы основы языка - речи и письма, переносится на морфологический и даже фонетический уровень (футуризм - раньше, А.Горнон, Сигей - сейчас). Текст может как в «вакуумной поэзии» зримо исчезать со страницы. Более тонкий вариант этого разложения - подрыв синтаксиса, грамматики, логики, стилистический диссонанс в опытах ОБЕРИУтов, В.Хлебникова, А.Платонова. Но уже в прозе и поэзии А.Драгомощенко, прозе Л.Петрушевской сталкиваешься с распадом и разложением на другом уровне и в другой среде. Достигается это языковыми средствами «гладкого письма», но эффект достигается не языковой: стилистика не нарушена, грамматика и морфология тоже, фраза построена правильно, мысль, вроде бы, серьезна, но утрачена мотивация их порождения, артикуляция и вербализация мысли расточают и уничтожают саму мысль, усилие вернуть утраченную мысль, чтобы снова ее потерять. Мысль не порождается движением текста, а рассеивается им, стирается. И это тем страшнее, что разрушается не смысл - он вполне локально нормален - но как бы мир смысла, а значит и смысл мира, сам осмысленный мир как таковой. Тем самым, как бы меняется отношение к литературе. За разрывом, несовпадением письма А.Драгомощенко с полем общего смысла стоит некий телесный опыт, хапос, лишенный смысла, прагматичной функциональности. И этот опыт непередаваем. Даже будучи поведан, он подрывает коммуникацию, потому что никто не в состоянии идентифицировать себя с этой телесностью, выскальзывающей из рамок социальной (общей) осмысленности. Сам А.Драгомощенко в романе «Китайское солнце» называет этот феномен «агонией установления нетождества»: «мне не то чтобы нужно другое в высказывании, но по какой-то неотчетливо выражающей себя причине, необходимо обессмысливание говоримого, сведение его в конечном счете к неартикулируемому остатку как к предвосхищению, бормотанию, нечленораздельному подземному гулу». В результате литература, искусство в целом становятся чем-то глубоко частным, связанным с головокружительным опытом непонимания, провалами в бытии, когда повествование, прошитое такими дырами, на них собственно и держится. А в конечном итоге это опыт переживания «анти-сатори», негатив просветления: «Но мир состоит из ложных признаков присутствия, и только укол соломинки в темя позволяет увидеть то, что неподвластно как знанию, так и молитве».
Графология	(от греч. graphe – почерк и logos – учение) – почерковедение, наука о почерке как выражении характера, личности. Предназначенная сначала для чисто практических надобностей, судебных целей, (т. н. письменная экспертиза), графология была развита в науку. См. Учение о выражении.
Грация	(от лат. gratia – миловидность, прелесть) – с точки зрения эстетики поведение, наблюдая за которым мы испытываем в душе простую, непосредственную радость и симпатию. Сартр утверждает, что за грациозными движениями тела скрывается, по-видимому, эстетическая необходимость, свидетельствующая об их полной согласованности с целью.
Грех	по религиозному учению, нарушение божественных установлений, совершаемое человеком под влиянием злой волы или воздействием внешних злых сил и лишающее его надежд на спасение, т. е. обретение райского блаженства за гробом. Искупается покаянием либо перед священником (православие, католицизм), либо непосредственно перед Богом (протестантизм). 0 религиозной значимости покаяния свидетельствуют следующие слова Христа, приведенные в Библии: «На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». См. Первородный грех.
Греческая философия	в мировой истории духа и культуры тождественна философии как таковой. Она оказала определяющее влияние, по крайней мере по форме, самим введением понятия философии, на всю философию вплоть до сегодняшнего дня. После подготовительного периода, продолжавшегося столетия, наступил классический период греч. философии. Ее расцвет приходится на 7 и 6 вв. до Р. X., а отголоски ее замирали еще в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греч. философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, в Европе произошло возрождение греч. философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греч. философии на все развитие европейской философской мысли (см. Европейская философия). Греч, философия (можно также сказать: античная философия, т. к. всем, что есть творческого в последней, она обязана греч. философии) делится на эллинскую философию классической Древней Греции (4 в. до Р. X.), которой предшествовала философия греч. полисов, в 6-5 вв. до Р. X. расположенных по всей Греции, и эллинско-рим. философию, т.е. распространение и продолжение эллинской философии в возникающей и затем распадающейся Римской империи с 3 в. до Р. X. до 6 в. после Р. X. Эллинская философия делится на досократовскую (6 и 5 вв. до Р. X.) и классическую (аттическую) философию (Сократ, Платон, Аристотель – 4 в. до Р. X.), досократовская философия – на космологическую (гилозоистическую) (6 и 5 вв. до Р. X.) и антропологическую (софийскую) (5 и 4 вв. до Р. X.). Начало греч. философии в более ранний – космологический , – досократовский период в то же время означает, что наряду со священником, а подчас и в его лице выступает мыслитель политического направления и ученый, подготовленный уже политическими фигурами -семи мудрецов. Один из них, Фалес Милетский, со времени Аристотеля считается первым философом; он является первым космологом, а именно – в более узком смысле – представителем ионийской школы натурфилософии, к которой, кроме него, принадлежали также Анаксимандр, Анаксимен, Ферекид Сирийский, Диоген Аполлонийский и др. За ней следует школа элеатов, занимавшихся философией бытия (ок. 580 – 430), к которой принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон (элеат), Мелисс; одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа, к которой наряду с др. принадлежали Филлолай (кон. 5 в. до Р. X.), врач Алкмеон (ок. 520 до Р. X.), теоретик музыки, философ и математик Архит Тарентский (ок. 400 – 365 до Р. X.) и приверженцем которой был скульптор Поликлет Старший (кон. 5 в. до Р. X.). Великими одиночками являются Гераклит – самый выдающийся, затем Эмпедокл и Анаксагор. Демокрит, с его энциклопедически всеохватывающим мышлением, вместе со своим полулегендарным предшественником Левкиппом и демокритовской школой является завершением досократовской космологии. Наряду с этим в последний период происходит развитие антропологической софистики (примерно 475-375 до Р. X.), которая представлена гл. о. Протагором, Горгием, Гиппием, Продиком. Благодаря трем самым выдающимся представителям греч. философии – Сократу, Платону и Аристотелю – Афины примерно на 1000 лет стали центром греч. философии. Сократом впервые в истории ставится вопрос о философской личности с ее решениями, диктуемыми совестью, и с ее ценностями; Платоном создается философия как законченная мировоззренчески-политическая и логически-этическая система; Аристотелем – наука как исследовательски-теоретическое изучение реально существующего. Эти три великих греч. мыслителя, с тех пор каждый по-своему и в самых различных формах, оказывают влияние уже больше двух тысячелетий буквально на все развитие европейской (мировой) философии. Эллинско-рим. период греч. философии начинается с возникновением важных философских школ (4 в. до Р. X.), существовавших во времени параллельно друг с другом; только неоплатонизм появляется позже – спустя 500 лет. Под влиянием Сократа создается целая группа школ, просуществовавших весьма недолго: непосредственно сократики (главный представитель Ксенофонт), мегарики, к которым принадлежали Эвбулид и первый теоретик понятия возможности Диодор Кронос (ум. в 307 до Р. X.), циники – Антисфен, Диоген Синопский («с фонарем»), гораздо позже – религиозный преобразователь общества Дион Хризостом из Прузы; наконец, киренаики (наряду с др. Аристипп и Эвгемер). Сторонники Платона группируются в школу, известную под названием Академии (древняя Академия – 348-270 до Р. X., средняя – 315-215 до Р. X., новая – 160 до Р. X. – 529 после Р. X.); важнейшие представители средней Академии – Аркесилай и Карнеад; новой – Цицерон и Марк Теренций Варрон (116-28 до Р. X.); за Академией следует т. н. «средний» (в отличие от «нового») платонизм (куда наряду с др. входили Плутарх Хейронейский (ок. 45 – 120) и Фрасилл (комментатор Платона и придворный астролог Тиберия). Сторонники Аристотеля, большей частью известные ученые, занимавшиеся вопросами конкретных наук, назывались перипатетиками; среди более древних перипатетиков наряду с другими известны ботаник и характеролог Теофраст, теоретик музыки Аристоксен (ок. 350 до Р, X.), историк и политик Дикеарх из Мессины; среди более поздних перипатетиков – физик Стратон, географ и астроном Аристарх Самосский (ученик Стратона, ок. 250 до Р. X.) и Клавдий Птолемей (ок. 150 после Р. X.), врач Гален, комментатор Аристотеля Андроник с Родоса (ок. 70 до Р. X.). Эпикур становится основателем школы, взгляды которой получили широкое распространение и к которой наряду с другими принадлежал Лукреций. К собственно скептической школе (в которую фактически входили многие академики) относятся Пиррон и позже врач Секст Эмпирик. Стоя из маленькой школы развивается в очень значительное философско-религиозное движение античности, существовавшее вплоть до возникновения неоплатонизма и христианства. Основанная Зеноном из Китиона (ок. 200 до Р. X.), она получает свою литературную обработку благодаря Хризиппу в древней Стое; к средней Стое принадлежали среди многих Панэций Родосский и Посидоний; близко к этой школе стоял также историк Полибий. Поздняя Стоя, носившая по большей части рим. характер, представлена гл. о. тремя философами: патрицием Сенекой, освобожденным рабом Эпиктетом и императором Марком Аврелием. В неоплатонизме, как считал его основатель Плотин, различаются (первая) рим., афин., александр., сирийск., христ. школы; наряду с Плотиной выдающимися неоплатониками были Порфирий, Прокл, женщина-философ Гипатия, Ямвлих, император Юлиан Апостат (332 – 363), энциклопедист Марциан Капелла (1-я пол. 5 в.), Боэций. В эпоху эллинизма расцветала также гностика с ее фантастическими и часто глубокомысленными системами, соединявшими в себе западные и восточные религию и философию. Из вавилонской гностики возникло манихейство с его учением о мире света и мире тьмы. Особое значение для философии первых столетий новой эры имел Филон Иудейский благодаря своему аллегорическому, платоновско-стоическому толкованию Библии. Он основал александр. школу, традиции которой продолжали Клемент Александрийский и Ориген и которая была зародышем христ. философии, постепенно оказывавшей все большее влияние на философию западную. Наиболее значительные разновидности греч. философии имеются в философии ислама, некоторое влияние ее заметно и на инд. философии.
Группа	объединение людей, соответствующее состоянию общности (см. Общность), наиболее узкая форма общества, в котором отношение общности определяет характер целого. Признаками группы являются: осознание себя как «нас» (групповое сознание), которое может выступать также как групповой эгоизм, групповой индивидуализм, взаимная готовность членов группы помочь друг другу, а также существование определенного жизненного уклада как комплекса известных требований, которые группа ставит перед своими членами. Душой группы, согласно Шелеру (Scheler, Wissensformen, 1926), является коллективный субъект, находящий свое внешнее выражение в автоматической или полуавтоматической психофизической деятельности; духом группы является коллективный субъект, совершающий спонтанные, вполне сознательные, интенциональные действия. Социальная группа – это совокупность, организованная законами или институтами и отличающаяся от неорганизованной толпы. С другой стороны, социальная группа не сводится к сумме индивидуальных сознаний, как полагал Тард (сводивший социологию групп к «интерпсихологии»): реакции индивида в группе будут иными, отличными от его же реакций и одиночестве; именно группа меняет его и делает из него другого индивида. Социология изучает группу как частный и специфический факт. Здесь различают статистический анализ, направленный на групповые институты, и динамический анализ, изучающий их функционирование и то, каким образом индивиды живут и осуществляют (чаще всего манипулируют) свои институты (тогда социология становится этнологией).
Гуманизм	(лат. humanus — человечный), исторически изменяющаяся система воззрения, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающая благо человека критерием оценки социальных институтов, а принципы равенства, справедливости, человечности - желаемой нормой отношений между людьми. В более узком смысле (гуманизм эпохи Возрождения) – противостоявшее схоластике и духовному господству церкви вольномыслие, связанное с изучением гуманитарных предметов, в первую очередь, вновь открытых произведений классической древности. Как европейское идейно-философское движение, гуманизм возник в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.), в Италии. Гуманисты (А. Данте, Фр. Петрарка, Л. Валла, Т. Мор, Т. Кампанелла, Пико делла Мирандола и др.) противопоставляли догматическому религиозному мировоззрению просвещенное светское мировоззрение, духовному господству и аскетическим идеалам церкви - культуру древних греков (пайдейю, или образованность-воспитанность) и любовь к простым земным радостям; теоцентризму - антропоцентризм и др. Еще римляне, в особенности Цицерон, называли гуманизмом высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью. Позже гуманизмом именовалось движение, более или менее противостоявшее схоластике и духовному господству церкви, пытавшееся к началу Нового времени извлечь идеал чисто человеческого образования и поведения из вновь открытых произв. древности. Век гуманизма освещал путь веку Ренессанса. Данте, Петрарка, Боккаччо были отцами итал. гуманизма. Историческими предшественниками гуманизма были греки, приезжавшие или бежавшие из Византии в Италию, такие, как Мануэль Хризолорас, работавший с 1396 во Флоренции в качестве учителя греч. языка, кардинал Виссарион, Георгий Гемист Плетон. Др. значительными гуманистами были итальянцы Энео Сильвио Пикколомини (папа Пий II), Лаврентий Балла, кардинал Пьетро Бембо, вне Италии – испанец Вивес, ученый, франц. книгопечатник Роберт Эствен, а также Фабер Стапуленсис, Карл Бовиль, Жан Боден, Мишель де Монтень, британцы Томас Мор, Джон Коле, Филипп Сидней, Томас Элиот, кембриджская школа. В Нидерландах и в Германии образовались центры гуманизма, который пуста л корни в Девентере, Страсбурге, Базеле, Аугсбурге, Нюрнберге, а также в унтах, в частности в Вене и особенно в Эрфурте. Осн. представителями этого гуманизма, наряду с др., были Рудольф Агрикола, Иоганн Рейхлин, Дезидерий Эразм, Конрад Цельтис, Ульрих фон Гуттен, Муциан Руф, Конрад Пойтингер, Виллибальд Пиркгеймер; Меланхтон и Цвингли склонялись к гуманизму. В Германии гуманизм в конечном счете перешел в церковную реформацию, положившую конец гуманизму. Неогуманизмом называют вновь пробудившийся в кон. 18 – нач. 19 в. интерес к античности. Неогуманизм представлен прежде всего Вильгельмом фон Гумбольдтом, далее – Лессингом, Гердером, Гёте, Шиллером. Гуманизм как разновидность прагматизма есть также одно из направлений теории познания, согласно которому все наше познание по своим мотивам, так же как по своему объему и целям, является всегда только человеческим, не может выйти за пределы человека, порождено и обусловлено человеческими потребностями. Главный Представитель этого гуманизма – нем. философ Ф. К. Шиллер. Гуманизм в духе франц. экзистенциализма является разновидностью прагматизма, согласно которому этические ценности и ценности блага существуют только в рамках человеческой деятельности и допущения, но не существуют независимо от этого и не являются абсолютными. Термин «гуманизм» исторически применим к «религии человечества», которой Конт хотел заменить религию Бога, а сегодня еще и к любой философской, социальной, политической теории, ставящей перед собой в качестве высшей цели безграничное развитие человеческих возможностей и реальное уважение к достоинству человеческой личности (что составляет моральную задачу, а также экономическую программу).
Гуманистическая психология	(от лат.-человеческий, человечный): направление в современной технологии познания человека, в рамках которого исследуются возможности реализации личности в обществе, ее самоактуализации. Анализируются психические переживания личностью данного процесса. Один из основоположников данного направления американский психолог А. Маслоу представил процесс самоактуализации личности как последовательное удовлетворение ее потребностей, представленных в определенной иерархии, высшей точкой которой являются ее духовные общечеловеческие потребности в самовыражении. Другой видный представитель данного направления американский психолог К. Роджерс утверждает, что любая личность обладает концепцией собственного «Я». Ее представления о том, как она может реализовать себя в общении с другими людьми, составляют ее «реальное Я», которое старается приблизиться к ее же «идеальному Я», то есть к ее представлениям о том, кем бы ей хотелось стать. Для того чтобы достичь своего «идеального Я», личность использует соответствующие условия социальной среды. Усвоение положений гуманистической психологии способствует правильному нахождению личностью путей и способов реализации своих способностей и своего утверждения в обществе на основе высших духовных ценностей. По Маслоу воспитание и общественные нормы более или менее эффективно принуждают людей забыть о собственных чувствах или потребностях и принять навязанные другими ценности. Поэтому возможности людей удовлетворить основные потребности очень часто бывают ограниченны, что препятствует возникновению и удовлетворению потребностей более высокого уровня. Потребности человеку "заданы" от природы и иерархически организованы. В иерархии (снизу вверх) выделяются уровни: 5: Потребности, связанные с самоактуализацией, или духовные метапотребности состоятельности человека как личности. 4: Потребности, связанные с уважением других и самоуважением. 3: Потребности, связанные с любовью и приятием, – в аффективных (эмоциональных) отношениях с другими, во включенности в группу; потребность любить и быть любимым. 2: Потребности, связанные с безопасностью, – в уверенности, порядке, структурированности, предсказуемости окружения. 1: Базовые физиологические потребности. Общий принцип, предлагаемый для трактовки развития личности: нижележащие потребности должны быть сколько-то удовлетворены прежде, чем можно перейти к реализации высших. Без этого можно и не подозревать о существовании потребностей более высокого уровня. В целом, чем выше человек может подняться по лестнице потребностей, тем больше здоровья и гуманности он будет проявлять и тем более индивидуален он будет. На вершине пирамиды оказываются потребности, связанные с самоактуализацией. Достигают этого уровня немногие - менее 1%. Большинство просто слепо к своему потенциалу и не знает о его существовании. Этому способствует окружение: общество имеет тенденцию к нивелированию личности. Это же относится к семье: дети, растущие в обстановке дружелюбия, при удовлетворенной потребности в безопасности, имеют больше шансов для самоактуализации. В целом же, если человек не выходит на уровень самоактуализации, это означает, что некоторые из потребностей более низкого уровня "блокированы". Человек, вышедший на уровень – уровень духовных метапотребносей, личность самоактуализующаяся, оказывается особым существом, не отягощенным множеством мелких пороков, как зависть, стяжательство, злоба, цинизм и пр., не склонен к депрессии, пессимизму, эгоизму; отличается высокой самооценкой, принимает других и природу, независим от условностей, прост и демократичен, обладает чувством юмора философского плана, склонен к переживанию "пиковых чувств" типа вдохновения. Маслоу, на основании фактов, пришел к выводу, что если такие люди почему-то не могут жить в соответствии с высшими духовными ценностями, они заболевают. Итак, задача человека – стать тем, чем возможно – самим собой – в обществе, где условия не способствуют этому. Человек – высшая ценность и, в конечном счете, отвечает лишь за то, чтобы состояться софийная, духовная личность.
Гуманитарные науки	в широком смысле – науки о всех продуктах деятельности человека (науки о культуре}. В более специальном смысле – науки о продуктах духовной творческой деятельности человека (науки о духе). Их обычно отличают от общественных (социальных) наук, изучающих различные стороны и институты экономической и социально-политической жизни человека (экономика, социология, политология и др.), а также от антропологии как общего учения о человеке как таковом.
Гуманность	(от лат. humanus человечный) – человечность, идеал различных направлений гуманизма, поэтому понимаемый по-разному. Главная цель: гармоническое развитие свойственных человеку ценностных способностей чувства и разума (уже определенных т. о. Цицероном), высшее развитие человеческой культуры и нравственности и соответствующего ей поведения по отношению к др. людям и ко всему творению. Свое обоснование и оформление идеи гуманности получили в 18 в., в эпоху неогуманизма (см. Гуманизм). Для Канта гуманность – это «чувство блага в общении с другими; с одной стороны, всеобщее чувство участия, с другой – возможность внутренне и всеобщим образом сообщаться с другими, свойства, которые в совокупности создают соответствующее человечеству товарищество, благодаря которому оно отличается от животной ограниченности». Для Гердера гуманность есть цель человеческого развития вообще. Гёте говорит о ней следующим образом: «Гуманность вкладывает душу даже в наслаждение, дух – в потребность, грацию – в силу, сердце – в величие». Из долга гуманности в настоящее время выводится долг сопротивления государству при известных условиях. Всякая деятельность, несовместимая с гуманностью, считается безнравственной; возникло даже понятие «преступление против человечества».
Гуманология	(humanology) - наука о трансформациях человека и человеческого в процессе создания искусственных форм жизни и разума. Другое название этого нового дисциплинарного поля - "постчеловеческие" или "постгуманитарные" исследования (posthuman studies). До недавнего времени в распоряжении ученых была только одна, естественная форма жизни и одна, человеческая форма разума, исследование которых не позволяло прийти к обобщениям о природе человека и разума именно потому, что они были доступны для наблюдения только в единственном числе, тогда как обобщение требует сравнения разных форм одного явления. Гуманология рассматривает человека в ряду не только внеразумных форм жизни, но и внебиологическиx форм разума, - как элемент некоей более общей парадигмы, как "одного из": в ряду животных, гуманоидов, киборгов (киберорганизмов), роботов. Человеческое приобретает ту специфику, которой раньше обладали его подвиды - нации в составе человечества. Глобализация, т.е. объединение наций в техно- экономически-культурную целостность человеческого рода, происходит одновременно со спецификацией и даже нацификацией самого человечества как одного из видов (species) разумных существ. Такая "постановка в ряд" сужает значение данного элемента и одновременно маркирует его, выделяет как особо значимый. У феномена человека появляется как бы грамматическая форма, "падеж" со своим определенным значением, тогда как раньше он был внесистемным феноменом, единственным субъектом и объектом гуманитарных наук. Теперь мы начинаем рассматривать человека как одну из фигур ноосферы, и он получает дополнительные дифференциальные признаки. Гуманология обогащает тот язык, которым мы говорим о человеке, вносит в гуманитарные науки новую парадигму: человек в отличие от других форм разума - и тем самым конституирует себя как новую науку о человеке. По мере того как машины, техника, компьютеры овладевают традиционными областями человеческого мышления и действия, человеческое все более воспринимается как нечто редкое, диковинное, удивительное, не просто "поглощается", но дегустируется, у него появится особый, благородный вкус и запах, как у старинного вина. Нужна высокоразвитая техническая цивилизация, чтобы запечатлеть образ человека на таком экологическом уровне ("тело, прикосновение, разговор по душам, взгляд, любви старинные туманы"). Возникает примерно такое же отстраненное и отстраняющее отношение к человеку, как к природе в рамках экологии, - отношение издалека, как к исчезающему виду. Уже в 18-20 вв., наряду с природой, объектом такого экологического внимания и ностальгического влечения становятся первобытные народы, архаические и традиционные культуры, т.е. человек как предмет этнографии. Постепенно и современный человек будет передвигаться в область экологического внимания и заботы, поскольку "современность" будет осознаваться как техно-социальная среда, из которой выпадает человеческая телесность и индивидуальность. Соответственно этому новому мироощущению возникает и дисциплина, которая относится к гуманитарным наукам, как экология - к наукам естественным. Физика и биология изучают природу "как таковую", тогда как экология рассматривает ее как часть человечески формируемой среды. Подобным же образом гуманитарные науки изучают "человека как такового", тогда как гуманология изучает человека как часть технически формируемой среды, как один из видов разумных существ, "биовид", наряду с возможными искусственными "техновидами", и способы взаимодействия между ними, технизации человека и очеловечивания машины. Природа и человек все более воспринимаются в модусе редкости, как замкнутые биоценозы, встроенные в более могущественную техническую среду. Функция человеческого, возможно, будет закрепляться за искусственно изолированными, охраняемыми объектами, вроде того, как природа в настоящем, "первозданном" виде уже сейчас существует за оградой искусственных заповедников. Такие плантации, или заповедники, или натуральные музеи человеческого будут принимать самые причудливые формы, как некомпьютизированные и неэлектрифицированные островки "естественной цивилизации". Как пример только что зародившего гуманологического предмета можно привести рукописание - маленький заповедник человеческого в мире компьютерной печати. Рука, привыкшая нажимать клавиши с готовыми буквами, вдруг впервые ощущает свою человечность, водя пером по бумаге. Раньше акт письма не воспринимался как собственно человеческий, поскольку он имел функциональную нагрузку: передача информации. В компьютерный век письмо, уступая эту функцию машине, заново открывает свою телесность. Писание как способ касания бумаги и как символическое прикосновение к адресату; как откровение о личности, интимное обнаружение психо-моторных свойств автора; как ритуальная пляска руки, разновидность танцевального искусства. Сам этот предмет - письмо - существовал издавна, но предметом гуманологии становится именно в своем исчезающем и новооткрытом качестве: как устаревший способ коммуникации, как проявление тактильно-жестикулярных свойств, как рецидив и рудимент человеческого в постчеловеческой цивилизации. Технизация человеческих способностей происходит одновременная с архаизацией и экологизацией самого человека. Гуманология изучает то, что остается в человеке после присвоения его функций мыслящей машиной, - и то, что происходит с машиной по мере ее очеловечивания. Гуманология - это экология человека, но вместе с тем - и антропология машины, т.е. наука о взаимном перераспределении их функций, о технизации человека и гуманизации техники. У слова "человекообразный" появляется новый референт - машина. Раньше нелепо было прилагать меру и понятие человека к таким приборам, как паровая машина, рычаг или телескоп, поскольку они имитировали и усиливали лишь отдельные функции человеческого организма (рука, глаз и т.п.). Но мыслящая машина, которая начинает усваивать одну из основных функций мозга, вычислительную, уже достойна называться человекообразной, даже если внешне она не похожа на человека. Гуманология возникает вследствие перехода человека в новую, активно-эволюционную, искусственно-техническую фазу развития. Человек уходит в прошлое как биовид - и переходит в будущее как техновид, мыслеформа, киберорганизм (киборг). Предмет гуманологии - это человеческое, которое остается за пределом машины, - и человеческое, которое интегрируется в машину. Соответственно возникают два направления в гуманологии: эко-гуманология - о специфике человека, несводимой к машине, и техно- гуманология - о функциях человека, передаваемых машине. Вырисовывается новое соотношение трех основных сфер изучения человека. Разница между антропологией, гуманитарными науками и гуманологией соответствует трем основным эпохам: доисторической, исторической и постисторической. Антропология изучает человека как биологический вид, спецификой которого является культурная эволюция, как особую ветвь естественной эволюции животного царства: физиология, раса, генетические и культурные свойства, специфические для вида "homo sapiens", его происхождение и переход из природы в культуру, причем культура берется в своих ранних, примитивных, стихийных, нерасчлененных, синкретических формах, по контрасту с природой, а не во внутренних своих разделениях. Гуманитарные науки изучают человека как суверенного субъекта, творца и хозяина всей окружающей знаковой, культурной вселенной. Гуманитарные науки имеют дело с различными областями развитой и дифференцированной культуры, целенаправленными творческими усилиями человека: философия, литература, искусство, история, психология... Отсюда и множественное число английского humanities, указывающее на расчлененность и многообразие человеческих способностей. Гуманология изучает человека как часть техносферы, которая создается людьми, но постепено подчиняет и растворяет их в себе. Человек предстает как создатель не просто культурной среды, а самодействующих форм разума, в ряд которых он сам становится - создатель среди своих созданий. Если антропология изучает специфические признаки человека среди других живых существ (животных и особенно высших приматов - гоминидов), то гуманология изучает его специфические признаки среди мыслящих существ, умных машин (муже- и женоподобных - гуманоидов, андроидов, гиноидов). Гуманология имеет дело с человеческим в плане его интеграции или контраста с машиной, и этот искусственный контекст условно передается в искусственности самого термина, соединяющего латинский (human) и греческий (logos) корни. Гуманология зеркально симметрична по отношению к антропологии, поскольку обе эти дисциплины обращаются к пороговой ситуации человека на границе с природной и технической средой. Предмет антропологии - человечество, вырастающее из природы; предмет гуманологии - человечество, врастающее в технику, которую оно само создает. Человек - биологически и интеллектуально ограниченное существо: у его органов чувств - узкий диапазон восприятия, у его мозга - слабая память и медленный темп переработки информации, у его тела - ограниченный запас выносливости и краткий срок жизни, и все это сокращает эволюционный потенциал человека как вида. Возможны, по крайней мере гипотетически, более успешные, конкурентноспособные формы искусственной жизни. Переступая границы своего вида, человек становится одновременно больше и меньше себя. Меньше, потому что он уже не краса и цель творения, не пик эволюции, каким воображал себя с эпохи Возрождения, но только точка перехода от космической к технической эре, от мира органики к миру культуры, где возникают все менее зависимые от него самодействующие системы разума. С другой стороны, человек превосходит себя в своих сверхчеловеческих созданиях. Происходит одновременно истощение, исчерпание человека как отдельного вида - и распространение человеческого за его биологический предел. Подобно кенозису Бога, который воплощается в слабой, смертной человеческой плоти, чтобы наделить людей даром обожения, люди истощают себя в своих творениях, мыслящих машинах, чтобы передать им свою человечность, способность мысли, мечту о бессмертии, всезнании и всемогуществе. В 21-ом веке гуманитарные науки могут пережить кризис подобный кризису теологии в 20 в. Кенозис Бога - его самоистощение в человечестве - дальше переходит в кенозис человека - его самоистощение в новейших технологиях. Гуманология и есть попытка осмыслить эту перспективу "творческого исчезновения" человека. Наряду с "а-теологией", которая исследует отсутствие Бога, можно представить себе "а-гуманитарное" исследование, которое рассматривает феномен человеческого в его отчужденно-опустошенных и даже деградированных формах, таких, как колонии компьютерных вирусов. Гуманология тем самым переступает предел гуманитарныx наук, которые имели дело с "человеческим, слишком человеческим" - само человеческое ставится под вопрос, проблематизируется в этой новой теоретической модели.
Гун	атрибут материи, сила, направляющая ее развитие.
Гуру	(санскр. – «тот, кто просветляет»): духовный Учитель, наставник, призванный помочь ищущему идти по правильному духовному пути. Без гуру развитие человека оказываетея очень медленным и ненадежным. Если кто-то становится истинным учеником Учителя, он не чувствует, что он и гуру – два разных существа. Гуру является его собственной наивысшей частью, поэтому истинный ученик не видит трудности в подчинении своей низшей части – наивысшей. Однако, когда ученик достаточно продвинулся по пути духовных исканий, ему уже не нужна ничья помощь.

---

email: KarimovI@rambler.ru

Адрес: Россия, 450071, г.Уфа, почтовый ящик 21